民族文化旅游中旅游企业的文化保护责任——以法理论证为视角

在旅游业不断发展的今天,旅游发展带来的环境问题也开始引起旅游研究人员和法学研究人员的关注。旅游业的环境资源分为物质环境资源和文化环境资源。旅游企业对物质环境的责任,通过纳税和缴纳排污费的方式已经有所承担,但是民族文化旅游的开发对民族文化的冲击、破坏无法量化,加之我国目前没有相应的民族文化开发的利益补偿制度,也就导致了旅游企业承担文化保护责任的无法实现。需要强调的是,旅游企业的文化保护责任无法实现不意味对这一重要责任的否认。我们需要努力的是,在制度的设计上增加对文化开发的利益补偿机制的关注,并尽快实现利益补偿机制的实施。     

试论民族预科教育阶段传承民族文化的必要性及其路径

民族文化体现一个国家的软实力,是一个民族凝聚力和创造力的重要源泉。民族预科教育阶段的受教育者文化背景多样,他们是未来少数民族的人才。预科阶段学习生活是其步入高校之前的加油站,在这一阶段中不仅需要注入文化知识储备油料,也要添加传承民族文化使命润滑油料,借助这一有利资源传承民族文化无疑具有非常重要的作用。民族教育在民族文化传承与保护中承担着重要角色,通过民族教育环节,民族文化得到传承,进而达到保护的目的。     

现代化进程中民族文化的发展

民族传统文化在现代化进程中的发展是历史的一种必然,表明新的民族文化正在逐渐形成,体现了民族社会生活的发展和进步.民族文化的发展对民族传统文化真正的保护和传承提出了新的问题.     

论弘扬民族精神

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱,民族精神是中华民族的灵魂,是民族复兴的动力,是塑造一代新人的重要保证。面对世界范围各种思想文化的相互激荡,必须把弘扬和培育民族精神提到一个重要的地位。传承民族精神,弘扬民族精神,是我们义不容辞的责任和义务。     

非物质文化遗产保护视野下西藏民族传统体育传承的探讨

文章对西藏民族传统体育作了本体分析,认为西藏民族传统体育有其深厚的藏民族文化内涵,是在藏民族中传承的文化现象,但随着经济全球化和现代竞技体育在西藏的普及,具有原生“活态”性质的传统体育不少项目面也临失传的境地,对如何保护传承非物质文化遗产西藏民族传统体育提出了相应的建议.     

民族旅游社区的可持续发展：云南个案

在我国少数民族旅游村寨（镇）社区，存在着多元化的利益相关者，包括政府、旅游公司、旅游协会、当地居民和其他多重主体。各利益相关者之间的协作方式及协同程度直接关系到社区及当地居民的切身利益，决定着社区传统民族文化的保护和传承以及社区经济社会发展程度。云南丽江束河社区因地制宜，借助各利益相关者力量协作发展旅游业。形成了具有一定特色的“束河模式”。     

民族非物质文化的大学传承与发展——以侗族大歌为例

在民族非物质文化遗产保护方面,国际保护、国家保护、民间保护之间由于文化信念、文化自觉的差异而难以协调,基础教育保护又由于高考指挥棒压力使得民族非物质遗产的保护处于十分尴尬的境地;将民族非物质文化从民间推向大学的象牙塔是民族非物质文化传承和发展的重要调和方式,在侗族大歌的大学传承实践中,实现了民族文化和区域大学共生共荣的互动发展和完美统一.     

民族文化产业视域下少数民族非遗文化的生产性保护——以壮族织锦技艺为例

民族文化产业发展与少数民族非遗保护具有内生互动性.民族地区文化产业发展的差异化路径决定了少数民族菲遗是民族文化产业发展的重要资源;菲遗活态传承的文化特性又决定了文化产业是其保护的重要路径.手工技艺类非遗因其生产性保护的开展更容易市场化、产业化.但在实践中,“保护”与“开发”仍是个不易协调的难题.壮族织锦技艺作为国家级非遗,壮锦、绣球的生产性保护折射了少数民族非遗资源的产业进程,对其考察可管窥当前少数民族非遗保护与民族文化产业发展的机遇、矛盾与困惑,从中亦可尝试探讨二者良性互动的可能.     

民族礼俗的教育内涵、价值与启示——以大理白族礼俗为个案

民族礼俗是一种民族文化。民族礼俗与教育之间是一种相互共生的关系，民族礼俗有着极其丰富的教育内涵（教育主体的开放性、教育内容的生活性、教育过程的活动性）和教育价值（生命教育价值、文化传承价值、民族认同价值、生态保护价值）。从借鉴和反思出发，民族礼俗对民族学校教育发展具有启示意义。民族学校教育发展须遵循民族文化的特性，形成与民族文化和谐共生的发展道路。     

学院派民族声乐与原生态文化撞击下的思考

自2002年“原生态”音乐文化现象进入大众的视野,到2005年国务院颁布《关于加强文化遗产保护的通知》、2006年CCTV第十三届青年歌手大赛“原生态唱法”新鲜出炉,“原生态”对学院派“民族声乐”的猛烈撞击引发了人们广泛的关注与思考,作为高校──人类精神文化的传习地,应主动承担起继承、保护非物质传统音乐文化的义务,尤其是各地区的高等师范院校应建立相应的传承机制与保护研究工作,为中华传统声乐文化撑起保护伞,对保护非物质音乐文化遗产以及继承发展发挥积极的作用。     

经济全球化与我国民族文化的发展

经济全球化的浪潮已汹涌而至,它在对我国经济发展造成影响的同时,也必将对我国民族文化的发展提出挑战。我们必须以积极开放的心态吸收外来文明,善于从其他国家和民族的文化中汲取营养,发展自己。切忌盲目照搬、移植。要坚持民族特色,保护民族文化,不能借“世界文化”或“文化一体化”而否定民族文化。正确的态度应该是重塑民族精神,迎接全球化的挑战。     

西藏旅游开发中的民族文化及其保护

随着青藏铁路的开通，西藏旅游业的发展呈现出了强劲的发展态势，取得了骄人的经济效益，为西藏社会的发展提供了良好的机遇。由于西藏地域的特殊性，使其在旅游开发中特别是游客大量涌入这块生态脆弱区的情况下，不可避免地对当地的藏族文化带来巨大的冲击，使藏民族文化出现变异，失去原有的吸引力，从而直接影响到西藏旅游业的可持续发展。本文根据杨振之先生提出的民族文化保护与旅游开发的“前台、帷幕、后台”模式，对西藏这样一个特殊的民族地区旅游开发与民族文化的保护进行了分析。     

新兴经济体企业传承创新民族非遗技艺的演进路径与作用机制——基于战略性社会责任视角的案例分析

新兴经济体企业传承创新民族非遗技艺具有重要的社会经济价值。然而，当前其演进路径与作用机制尚不明确。基于战略性社会责任视角下的纵向案例研究发现：首先，管理层战略性社会责任认知中的责任意识与市场意识协同驱引了相关企业的组织学习活动，进而实现了民族非遗技艺产品的多样创新及二元价值创造；其次，新兴经济体企业对民族非遗技艺传承创新的探索是在管理层战略性社会责任认知驱动下的进阶过程，各阶段对应的组织学习和产品创新也随之演进。研究结论拓展了对民族非遗技艺传承创新及企业战略性社会责任的相关讨论。     

云南特困民族传统精神文化调适思考

将云南特困民族视为一个研究整体,梳理他们具有民族性精神文化传承发展的共有发展特性及其背后的动因,探讨促进这些特困民族传统精神文化民族性,保持与调适的优化路径和选择方向有着极高的理论价值。特困民族精神性文化的调适发展,重中之重是要恢复民族成员对自身文化的自信与自觉,重塑对民族文化的认同。而这些问题的解决,必须在民族传统文化的价值再发现中来实现,而这其中的核心关键就在于文化的传承发展应该对族群内部个体的发展体现出价值和意义。     

关于黑龙江三小民族原始宗教信仰保护的探寻

黑龙江三小民族的先民们经历了＂万物有灵＂、图腾崇拜和多神崇拜等的漫长历史阶段,原始宗教信仰随着历史的发展逐渐渗透到黑龙江三小民族生产、生活的各个角落。然而,随着历史车轮的向前推进,黑龙江三小民族在这一历史的发展过程中,也逐渐被周围的主体性民族所同化,慢慢地开始失去自己的本来面目。保护黑龙江三小民族原始宗教信仰这一历史文化现象就是对三小民族的情感价值观、行为模式及传统文化的诸多方便所进行的保护。在保护的过程中,可借鉴近年来我国对汉民族传统文化保护的方法,对三小民族原始宗教信仰进行保护。除此之外,保护三小民族原始宗教信仰一定要与迷信相区别。黑龙江三小民族原始宗教信仰保护只有从民族自身出发,充分调动本民族人们的主体意识,才能更加有效地保证其顺利地传承发展下去。     

文化的保护、创造和发展——民族文化生态村的理论总结

民族文化生态村建设,是以传统文化和民族文化的保护、传承和可持续发展为目的的探索实践,对文化的定义、保护、创造和发展等问题的认识直接影响到生态村建设的效果.在现阶段,传统文化应被视为不断创造积累的产物,不能轻易划分其中的"糟粕"、"精华".在较完整保护传统文化时,也要重视文化的发展和创造,并对其进行合理的开发和利用.     

论民族地区城市化进程中的民族传统文化保护

民族地区城市化进程中民族传统文化的保护面临着诸多的问题。探讨民族地区城市化进程对民族传统文化的影响,并提出针对性的解决办法和措施,有利于民族地区在城市化进程中保护和发展民族传统文化,使城市化与民族传统文化的保护、开发、利用同步进行,和谐发展。     

民族文化传播学：历史与现代的传递

民族文化传播学扩展了现代传播学的研究范围,从历史、文化、技术发展的角度对民族文化信息传播的行为及活动规律、民族文化的保护、传承进行现代建构。本文试图从民族文化传播学研究的基本视角、类型描述以及民族文化传播的多重深层因素等方面详尽阐释民族文化传播学作为传播学与民族学、文化人类学相结合的边缘学科的理论价值和现实意义。     

民族文化保护与文化自觉:兼论文化人类学者在民族文化变迁中的责任

本文通过阐述在乡村都市化以及经济全球化的背景下民族地区经济发展与在发展中造成文化变迁二者所产生的矛盾,探讨了经济发展与民族文化保护的关系,提出了文化自觉是文化保护的思想基础,以及文化人类学者在民族文化变迁中责任的命题。     

云南发展民族文化产业的理论与实践

云南少数民族文化具有内容丰富、门类多样、积淀厚重、分布广泛的特点,这些因素客观地决定了其民族产业的特性.云南民族文化产业的发展应在保持文化原貌的基础上,注重其活态性和原生性;它脆弱易变、不能修复再生,且在民族地区世代传承,文化的创造者和使用者都是当地民众.因此,在民族文化产业发展过程中需坚持保护与开发并重的原则.