侗族礼俗与《礼俗歌》

1 作为古越人后裔的侗族,有着相当悠久的历史和灿烂的文化。空间上的地域变迁和时间上的时代更替,使得这个民族在自身形成的过程中,遗传和沉积了许多独有的礼俗。所谓礼俗,主要是指一些制度、礼节和习惯。原始时期,人们常常有意无意地用一些象征性的动作,来表示某种意向和感情。久之,这些动作就成为一种习惯。经过人为的改造和规定,逐渐形成了为全社会所共同体认的礼俗。侗族人民在漫长的历     

“西南民族文化与教育的人类学研究”国际学术研讨会会议综述

2011年11月5-6日在西南大学举行的"西南民族文化与教育的人类学研究"国际学术研讨会,就民族文化与教育关系研究、西南民族教育发展现实问题研究、民族教育、文化发展与民族认同、民族宗教文化与教育、民族文化与教育的人类学考察展示、民族文化与教育的影视人类学、西南民族地区双语教学的新途径、民族教育与文化的多类型等问题进行了研讨,并而引起对民族文化与教育在全球化背景下如何实现"共生"这一问题的关注和进一步思考。     

东盟国家文化与礼俗研究

东南亚地区文化与礼俗的形成很大程度上源于宗教的影响,东西文化相融并附带本土文化烙印的特征生成了东盟国家的独特礼俗.随着教育、文化以及体育等交流活动的不断增加,互联网的传播以及高科技的普及和使用,东盟各国文化与礼俗的渗透现象尤显突出.     

“根植”于民族文化的少数民族教育发展路径研究

"根植"即相互依存、相互促进。民族文化与民族教育相互汲取营养,双双茁壮成长不仅是一种价值追求,更是一种现实可能。对"培养什么人"及"怎样培养人"两个方面的定位进行理性把握,使得"根植"于民族文化的民族教育更加合理。具体实施中要"根植"于民族教育政策,凸显民族教育特色;"根植"于多元文化教育理念,有效利用民族文化资源;"根植"于民族文化的广阔视野,实现民族文化与民族教育互动发展。     

蒙古族“烧饭礼俗”的文化学解读

“烧饭”是古代契丹、女真、蒙古等北方民族以焚烧酒食祭奠祖先的礼俗.烧饭礼俗从古流传至今,是蒙古族最古老、最普遍、最重要的一项礼仪活动.蒙古族的烧饭礼俗有尊卑之分和男女之别.烧饭礼俗产生的文化根基为萨满教的灵魂不灭论;“女性不洁说”是烧饭祭祀中限制女性的文化根源;萨满教认为,人死后其灵魂到达另一个世界继续生活,但那边世界的生活秩序与这边世界完全相反.烧饭祭祀中出现的违反常态的举动是为了迎合灵魂世界的需求.     

论秦汉魏晋时期丧葬礼俗的宗教性

论秦汉魏晋时期丧葬礼俗的宗教性韩国河宗教是一种文化现象，和丧葬礼俗一样是人类社会发展到一定阶段的产物。两者都是社会意识构成的一部分，都曾经对古代人的生活产生过深刻的影响。不管是原始宗教，还是人为宗教，都和丧葬结下了不解之缘。如果说丧葬发展的每一步都烙...     

俄罗斯礼俗的历史演变

作为俄罗斯文化重要组成部分的俄罗斯礼俗的产生、发展经历了复杂的过程,在不同的历史时期呈现出不同的发展趋势和特点.由于俄罗斯是以欧洲部分为核心发展起来的,所以,其礼俗的历史演变受欧洲国家,尤其是法国的影响最大,可以说俄罗斯礼俗的形成是俄罗斯与欧洲文化交融的结果.     

共生理论：民族关系研究的新视角

共生理论是生物科学中的一种视野独特、逻辑严谨的描述物种关系的方法论。在全球化的时代背景下，共生理论被注入了超出生物学领域的更深刻的社会意义。共生理论中的进化理念、共同理念、合作理念、互惠理念以及平等理念在不同层面揭示了民族关系的本质特征。民族共生关系是一种多层面的民族共同适应、共同发展的优化路径，要求诸民族在合作竞争机制的驱动下，互惠共生。协同共进。民族关系的存在，最重要的是体现在形成一种共生能量。     

民族共生理论(方法论)的构建——基于社会生物学的学术共鸣

民族共生关系是一种多层面的民族共同适应、共同发展的优化路径，它要求诸民族在合作竞争机制的驱动下，互惠共生，自行趋优。民族共生关系的存在，最重要的体现是形成一种共生能量。为保障各个民族及民族关系的持续健康发展，应建立或进一步完善民族激励机制、民族优化机制、利益共享与补偿机制以及民族关系协调与应急机制。     

论纳西族的传统生育礼俗

出生是人的生命周期的第一阶段,是一个社会群体成员步入社会生活的开始。在人生礼仪中,生育礼俗集中反映了人处于生命的起始阶段时与特定社会和文化的密切联系,许多民族的传统生育礼俗突出地反映了人们关于自身增值和亲族继嗣、子嗣性别的观念和各种基于巫术和原始宗教信仰的意识。纳西族传统的生育礼俗在这些方面有十分丰富的文化内涵,本文试作论析。     

新文学礼俗批判之理性思辨

礼俗批判在中国新文学史上是一种极具代表性的文学现象。在西方民主与科学思潮影响下,启蒙精英对中国传统的政治、经济以及诸多生活习俗,积极进行价值重估,力图破旧立新推进现代文明进程。为此新文学作家描写大量受礼俗禁锢的庸众,以及大胆冲破藩篱的新青年形象,把批判礼俗当成"个性解放"的必经之途与接受"现代意识"的重要标志。但事实证明:用恶俗做论据去批判礼俗,这是启蒙精英误读礼俗的生动表现,也使大量新文学作品呈现出深刻的内在矛盾。     

民族共生发展的形成理路及运作机制

民族共生发展是指多民族国家内各民族通过政治、经济、文化的密切合作而形成的民族共同繁荣、共同发展、共同优化的民族发展模式，其基本出发点是民族与民族之间平等互惠合作，根本目的是各民族政治、经济、文化和环境四种综合效益的最大化，最终目标是促进民族主体和多民族共同体的同步优化，核心是共存和共赢。作者从形成民族共生发展的微观要素——民族共生责任人手，从共生系统的视角阐释民族共同体内的所有共生民族的四种共生责任，并探讨民族共生责任的运作模式和共生效应评价模型。在此基础上，通过分析、评价我国汉族和少数民族共生发展的现状，结合民族共生发展的形成理路，探讨民族共生发展模式的有效运作机制。     

论传统社会平民礼俗的文化特征

传统社会是家族的社会，家族社会以岁时礼俗调整人与自然、人与社会的伦理关系，团聚宗族，联系乡里；以人生礼俗塑造家族传人，保障宗法文化的传衍。中国传统文化的绵长与家族力量的深厚有着密切关联。     

论多元文化视域下民族地区和谐社会的构建

和谐社会是一个多样性文化共生发展的社会.多样性文化共生发展是和谐社会的本质体现,也是和谐社会的内在要求.然而多元文化是一把双刃剑,给民族地区和谐社会构建注入新的血液的同时也黏附着一些不确定因素;文化和谐是民族地区构建和谐社会的基石,推进多样性文化与主导性文化的和谐发展是民族地区构建和谐社会的基本路径选择.     

关于中华母语音乐文化教育的思考

到2010年，我国文化发展的总体目标是：中华文化在世界上的影响力不断扩大，文化在综合国力竞争中的地位和作用日益突出，文化发展的水平与我国的经济实力、国际地位相适应。音乐教育的目的不仅仅是给学生传授演唱（奏）技能及音乐基本知识，音乐教育更是音乐文化的教育，要将音乐作为一种文化在学校教育中得以体现。认识音乐教育的文化属性，从根本上说，要提高对民族音乐文化教育的重视。大力加强和弘扬中华母语音乐文化，不仅是我们每一位高等教育者的责任和义务，博大精深的中华优秀传统文化之经典更是我们采之不尽、用之不竭的源泉。     

中国古代饮食礼俗与习俗论略

中国是一个具有数千年礼俗和风俗习惯的文明古国,这在人们的饮食活动中表现得尤为突出。因此,中国饮食礼俗和习俗已成为中国悠久文化的一个重要方面,它体现着中国社会和文化的特点。探讨中国古代饮食活动中的礼俗和习俗,对于深刻认识中国饮食文化,乃至中国传统文化,都有着十分重要的意义和作用。一、循礼蹈矩的古代饮食礼俗礼是我国数千年历史的核心,具有我国一切文化现象的特征。礼的内容十分广泛,凡是有关国家的典章制度、社会的生活习惯、个人的行为规范等,都包含在内。 1、礼俗产生于饮食礼是以俗为基础的,俗既有礼的成分,则俗就形成的礼俗。最早的礼俗,是从人们的饮食生活中产生的,《礼记·礼运篇》     

儒家礼俗的现代生命力

儒学在现代的生命力被遮蔽了。对儒家礼俗的重塑也许是开显儒学生命力的一个重要向度。梁漱溟的礼俗儒学为我们阐述儒学的现代生命力提供了一个范例。梁漱溟所说的传统儒家礼俗至少包含两个含义,一是伦理责任,二是情感联系。他把礼俗关系而非法律关系看作现代社会组织建设的主导原则。建设现代礼俗社会需要汲取传统的资源,在儒家传统中有两个资源可以吸取,一是乡约的思想和制度,二是儒家讲学的风气。从梁漱溟的论述中得到的启示是,儒家礼俗生命力的发挥既要求礼俗儒学、政治儒学与心性儒学的共同发展,又要求我们激发中国人的生活智慧。     

《中国古代礼俗》出版

我校历史系讲师王炜民同志撰写的《中国古代礼俗》一书,已于1991年11月由中共中央党校出版社出版发行。该书是任继愈先生主编的,由商务印书馆、中共中央党校出版社、山东教育出版社、天津教育出版社联合出版的《中国文化史知识丛书》中的一种。这套丛书从历史、地理、思想、文化、教育、科技、政治、经济、军事、文艺、体育与生活习俗等12个方面,分110个专题,多角度、多层次、系统地描述了上起远古、下迄新中国成立,几千年来中国文化各个     

地理符号与民族认同

地理符号是人类活动与地理环境的双向互动过程的产物,不仅是人类活动主动作用于地理环境的历史印记,而且体现了人类精神文化发展的历程。地理符号就是一种文化现象,往往与一段历史、一个故事、一种意义或价值相联系,是一个时代或时期的文化符号,与民族文化、民族认同息息相关。     

全球化进程中高校民族精神教育的主要内容

弘扬和培育民族精神是当今文化建设极为重要的任务。学校教育是文化建设的一项基础性工作,必须把大学生民族精神教育作为学校人才培养的一项极为重要的任务。当代高校开展弘扬和培育民族精神教育,要以优秀传统文化教育为基础,以爱国主义教育为核心,以理想信念教育为关键,以时代精神教育为重点,努力推进学校民族精神教育和人才培养目标的实现。