“此在”与人的历史性“存在”

"此在"这个在海德格尔哲学中有着基础性地位的概念,对其的理解直接关系到对海德格尔哲学读解的程度,这不仅关乎我们对海德格尔哲学本身的理解,而且关乎它与传统形而上学的界分,可以说在对"此在"内涵的层层阐释中,我们可以看出海德格尔哲学是对形而上学的基本建制的一次伟大的颠覆,并且从"此在"和人的历史性"存在"的比照理解中,我们能看到二位伟大的哲学家海德格尔和马克思二者切中着同样的时代问题。     

“存在”的澄明：马克思与海德格尔

在当代马克思哲学的研究中，有这样一种倾向，即把马克思海德格尔化。不可否认。马克思和海德格尔都以自己的方式颠覆了传统的形而上学，但其理论相似性的背后存在思想的巨大差异。马克思从现实的历史和人的存在出发，通过对资本主义社会的批判、改造，最终实现无产阶级乃至全人类的解放；海德格尔则通过其“思想的移居”，即从“意识”的逻辑演绎转向对“此在”的生存状态和生命体验的分析来领会存在的意义。只有深入二者的思想，才会看到他们对“存在”问题的不同诠释，才不会简单地以海德格尔解释马克恩。马克思不是谁，马克思就是马克思，这是我们实现马克思哲学与西方哲学的当代对话并由此推进马克思哲学的研究所必须清醒意识到的问题。     

经济哲学意义上的物化时间与现代同质性

海德格尔在阐述自己的思想时曾指出：要探讨“存在”的意义，则须将“时间阐释为使对‘存在’的任何一种一般性领悟得以可能的境域”①。正是通过时间概念，海德格尔将自己关于存在意义的探索同过去的哲学研究界分开来。时间的概念是重要的，它不仅是我们理解工业文明以来理性思维的一个角度，也是理解全球化问题的一个理论入口。海德格尔不是关注时间概念的第一人，在他之前，卢卡奇就曾以历史概念对工业文明中的物化问题进行了批判。而第一次呈现时间概念的社会历史观意义，恰是马克思在《１８５７—１８５８年经济学手稿）中，分析资本主…     

对海德格尔“存在”概念的四重解读

“存在”是海德格尔哲学的核心概念，海德格尔终其一生致力于对“存在”意义的追问。从时间、真理、虚无、语言四个角度对海德格尔的“存在”概念进行阐释，以便更深刻地领悟这位哲学大师的思想精髓。     

“物”的分析∶从马克思、海德格尔到鲍德里亚

从马克思、海德格尔与鲍德里亚对资本主义社会的“物”的分析 ,揭示了马克思的批判思路如何在海德格尔与鲍德里亚那里 ,以另一种方式展现出来。海德格尔与鲍德里亚虽然在理论逻辑上加深了批判的力度 ,但他们却无法建构一条现实性的解放之路。这也是我们从马克思哲学出发 ,面对当代社会的一个重要问题。     

笔谈:科西克的“具体的辩证法”与马克思历史现象学研究 科西克的哲学逻辑构架

卡列尔·科西克 (KarelKosik 1 92 6-)是捷克著名“新马克思主义”哲学家与文学评论家。整整 40年前 ( 1 961年 )出版的《具体的辩证法》一书 ,既使他在西方获得了很高的荣誉 ,也使他在原苏联东欧遭受到了严厉的批判。在西方 ,科西克的“具体的辩证法”一般被理解为“现象学的马克思主义”或者“海德格尔化的马克思主义”范畴。其人其书在我国 80年代始得到出版介绍 ;90年代以降才逐渐被学者理解与研究。中国的“科西克研究”滞后 ,一与中国学者现象学基本知识准备严重不足直接相关 ,二是由于学界未能深入研究马克思经济学著作中的现象学哲学意蕴所造成。张一兵教授最近出版的在“经济学语境中理解马克思哲学话语”的《回到马克思》一书提出了建立马克思的“社会历史现象学”的主张 ,这为我们提供了一个能够进入到科西克的“具体的辩证法”文本深处的重要支援意识。以下一组文章 ,系南京大学哲学系马克思主义哲学专业的一批青年学者最近对这部经典著作不同角度的深层细读 (包括科西克与马克思、科西克与海德格尔、科西克与胡塞尔、科西克与西方马克思主义、科西克与全球化问题等研究专题 ) ,希望“科西克研究”有助于推动深化目前国内学界正在热烈进行的“如何理解马克思当代性”的讨论。     

海德格尔与生命哲学——一种基于“存在论”的历史性考察

“生命”是早期海德格尔哲学中的一个关键词。为了确立自己的生命概念,海德格尔和当时占据主流地位、并具有重大影响的生命哲学中的生命概念作论争,正是在揭露对于生命的各种流行的理解的不足之中,海德格尔确立了自己的生命概念的基本内涵。在海德格尔看来,生命哲学的根本缺陷在于,它们只是把生命看作是和各种不同的目标、规范、终极价值之间的关系,而这些不同的目标、规范、终极价值是确定的。海德格尔的生存概念的提出,是他对生命哲学中的生命概念的批判性结果。正是生存概念所包含的那一个维度表明了海德格尔现象学中最为根本的东西。     

论马克思主义哲学“实践观点”的思维方式

国内学界对马克思主义哲学思维方式的研究，虽然把握到实践概念，但存在人的生命本性研究维度的缺失。西方传统哲学“科学观点”与“神学观点”的思维方式是割裂了人性的思维方式，无法实现对人与世界的真实理解。马克思从人的自身根源，以否定性统一的“实践观点”去理解人及其对象世界的思维方式，是一种符合“人之本性”的思维方式，从而变革了西方传统哲学对人与世界的极端化理解模式，实现了在传统哲学理论中割裂的人性的统一。马克思在思维方式上的此种变革，也是当代中国人从马克思主义哲学走向未来的重要思想根基。     

马克思与海德格尔:相互阐释的可能性及其限度——由科耶夫的“误读”所引发的思考

科耶夫哲学是黑格尔、海德格尔与马克思思想融合的结果,但同时科耶夫的思想中也蕴含着对于海德格尔与马克思的双重误读:科耶夫将马克思在对黑格尔批判中所提到的"自我意识二人"改造为其哲学的起点,将黑格尔的"现象学"转变为人类学,并借助于将这种人类学等同于海德格尔的存在论,让海德格尔与马克思相遇。但这种相遇基于对"人的本质"的概念式的规定方式,代表着传统形而上学的基本建制,它早已被马克思和海德格尔超越了,因此科耶夫所阐发的这条以"海德格尔"解释"马克思"的道路导致了其哲学向传统形上学的倒退。     

论“无”——在黑格尔与海德格尔之间

海德格尔对“无”的追问可以说是其哲学探讨的最核心的问题。“为什么在者在而无却不在？”构成了海德格尔的主旨提问，在这个问题中，他对整个形而上学的历史进行了纠根溯源的思考。而代表着柏拉图传统最高成果的黑格尔哲学也非常重视“无”的问题，我们在此想考察一下两个哲学大师对“无”的论说，以此梳理两位哲学大师关于“无”的思想，使我们更清楚地在“无”这个重要的哲学史范畴的理解中辨别两种哲学进路的差异与分野。     

与海德格尔"对话":重读马克思的历史存在论

晚期海德格尔曾在三天讨论班中断言,马克思的存在论达到了虚无主义的极致。将该论断置于海德格尔思想发展的全部脉络之中加以考察可以发现,晚期海德格尔对马克思历史存在论的断言与其在较早时期提出的观点具有显著的一致性,是其对马克思历史存在论的定论。在海德格尔看来,马克思哲学虽然具有"历史的维度",但是依据马克思关于"人""劳动"等诸命题的讨论,马克思哲学依然只是主体性哲学之一种。为了有力地反驳海德格尔的上述主张,深入诠释"对象性活动""生产实践"等核心概念在马克思哲学思想体系中的内涵就变得必要起来。而这种反驳与诠释同时将为我们敞开一条恰切理解马克思历史存在论的路径。     

批判性对话:海德格尔与马克思在当代的相遇

海德格尔的哲学与马克思的哲学存在着巨大的本质差异,那种从海德格尔的存在论哲学出发来注解马克思哲学的当代性的做法,不论是在理论上还是在实践中,都是行不通。历史唯物主义才是构成马克思哲学当代性理解的逻辑起点和理论制高点,马克思在历史唯物主义的意义上才是一位现代哲学家。     

马克思与海德格尔的“鹅湖之会”——评李龚君博士的《马克思的感性活动存在论》

马克思与海德格尔的关系是一个令人着迷的思想话题。时常在想，如果可以跨越时空的阻隔，马克思与海德格尔这两位思想巨人能够聚首的话，不知道他们会谈论、争辩些什么，激发出怎样的思想火花？李龚君博士的博士论文《马克思的感性活动存在论——一个从“存在论差异”展开的比较研究》（天津人民出版社2005年版），就安排了一场两位思想家的“鹅湖之会”，为我们展示了在海德格尔思想的激发下，马克思的思想所焕发出的巨大魅力。应该说，这是一本具有思想力度和新意的马克思主义哲学研究专著。它的立意与文本解读尤其出色。     

马克思生活哲学的三重内涵——马克思“原点语境”中的“生活哲学”

“生活”是马克思哲学的重要基础意蕴。源于生活、理解生活、批判生活、创造生活,是马克思哲学的重要特点与使命。在生活事实理论、生活批判理论、生活认识论的有机统一中,作为“实践唯物主义”、“新唯物主义”的马克思哲学同时也是“真正的生活理论”、“真正的生活哲学”。     

存在、自然存在和社会存在——海德格尔、卢卡奇和马克思本体论思想的比较研究

本文围绕存在、自然存在和社会存在概念各自的含义及其相互间的关系 ,对海德格尔、卢卡奇和马克思的本体论思想进行了比较研究 ,认为 :海德格尔之失在于不重视“社会存在”的概念 ,没有沿着“共在”的思路作纵深的思考 ,也没有把先天的“基础本体论”与后天的经验世界准确地贯通起来 ;卢卡奇之失在于把自然本体论理解为社会存在本体论的基础 ,从而磨平了马克思哲学与旧唯物主义之间的根本差异。古代本体论的一般特征是从自然存在出发去解释存在和社会存在 ,当代本体论的一般特征则是从社会存在出发去解释存在和自然存在 ;马克思哲学实质上是社会存在本体论 ,确切地说 ,是社会生产关系本体论。     

“颠倒”，还是“超越”：海德格尔对马克思及其哲学的误读之批判

视马克思为“形而上学的颠倒者”,是海德格尔对马克思及其哲学的误读;实际上,马克思哲学的意义在于“超越”而不是“重建”形而上学;在资本主义生产方式甚嚣尘上的历史境域中,马克思主义哲学只有与当代西方哲学建立一种“对话”型的新关系,才能真正实现自身的当代性并发挥出自己应有的批判社会、改造世界的伟大力量。     

马克思的“劳动”与“实践”概念辨析

“劳动”与“实践”概念一直是马克思哲学中的重要概念,马克思赋予二者以不同的内涵,马克思本人虽然没有明确表述过二者之间的区别,但在不同的历史阶段、不同的角度和层次上,马克思却使用了不同的概念。理论界一直有把二者混淆使用的现象。本文试图从外延、内涵、思维方式上对二者的区别作初步探讨。     

“无”与“在”的辩证：黑格尔与海德格尔的论证

在对存在的思考中,黑格尔哲学和海德格尔哲学中都贯穿了"无"与"在"的辩证,只是思考的路径不同,导致了对"无"与"在"的不同理解.黑格尔把进入概念的存在看作真正的存在,把非概念化的存在看成无.海德格尔则相反,他认为存在的概念化导致了虚无主义,为了理解真实的存在,必须将被概念束缚住的存在释放出来,因而需要解构以黑格尔哲学为代表的传统哲学.     

“对象性”与“超越性”：马克思实践观与海德格尔真理论比较研究

马克思关于人的本质力量的对象性的理论，在方法论上暗含着后来由胡塞尔阐发的“意向性”思想；海德格尔由“意向性”到“超越性”，实现了从先验现象学到解释学现象学的发展，其真理观也达到了胡塞尔真理观不曾到达的高度；马克思的“实践”是海德格尔的“此在”实现“超越”的坚实基础，而海德格尔的“超越性”思想则客观上进一步深化、推进了马克思的“对象性”观点。     

“实践”与哲学主题的转换

对于马克思哲学的核心范畴“实践” ,必须结合马克思所实现的哲学革命才能理解。而马克思哲学的革命性关键并不在于思维范式的转换或哲学视野的转移 ,而在于哲学主题的转换 ,即它实现了哲学主题由“解释世界”到“改变世界”的转换。因此 ,必须从哲学主题转换的角度理解马克思哲学及其核心范畴的“实践”。