傣族谚语中的传统社会道德规范——以德宏傣族谚语为例

傣族谚语在一定程度上体现了傣族人民的生活风俗、民族心理素质和语言风格,是我们认识和研究傣族传统社会道德规范的珍贵资料。德宏傣族民间谚语作为一种传播傣族传统社会伦理和生产生活经验的民间语言精品,是傣族传统文化遗产的重要组成部分,也是我们了解傣族社会伦理道德、风俗习惯、语言文化的重要载体。了解蕴含在德宏傣族谚语中许多良好的道德规范,不仅可以发扬和传承傣族优秀文化,而且可以为我们在边疆民族地区培育和发扬社会主义核心价值观,建设和谐稳定边疆提供有益借鉴和启发。     

民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的历史记忆与当代启示——以闯关东时期朝鲜族体育文化为例

民族传统体育是中华民族优秀传统文化的重要组成部分,具有浓厚的民族文化特色和历史文化积淀,对中华民族共同体意识的培育能起到积极的作用。运用文献资料法、历史分析法等研究方法,梳理闯关东时期朝鲜半岛移民的迁入史及其传统体育文化的转变过程,并立足新时代审视朝鲜族传统体育文化的当代价值。研究认为：闯关东时期朝鲜族传统体育文化在物质文化、精神文化和制度文化层面革风易俗;发现“齐鲁文化”“闯关东精神”“家国归属感”是夯实朝鲜族铸牢中华民族共同体意识的主要因素;同时朝鲜族传统体育文化形成的“礼仪高于胜负”“群体高于个人”“和谐高于冲突”的思想契合“新时代礼仪文化”“新型举国体制”“人类命运共同体”等新时代中国共产党体育理念,以及能够加深各民族群众对生死与共、休戚与共、荣辱与共、命运与共的共同体理念建构,为当代民族传统体育发展提供了重要启示,以此推动民族团结、民族文化传承以及中华民族共同体意识的建设。     

开发民族传统体育项目丰富高校体育课程资源

我国少数民族的传统体育文化是中华民族源远流长文化的重要组成部分,少数民族优秀传统体育丰富多彩,形式活泼,风格独特,有着丰厚的民族文化底蕴具有巨大的开发价值.文章就西部地区学校开展少数民族优秀传统体育与高校体育改革和体育课程资源利用、开发问题进行探讨.     

论当代民族复兴进程中“武术文化传统”的复兴与重建

摘要：在当代民族复兴进程中,传承与发展优秀传统文化,彰显文化自信与自觉已经成为全社会的强烈共识。与此同时,民族传统体育中“武术文化传统”的复兴形成了一种引人注目的文化现象。为进一步理解并探索“武术文化传统”复兴的表征、动因、内在逻辑模式以及重建所需坚守的思想理念与可能的实现路径等问题,推进民族复兴进程中武术文化资源创造性转化讨论的细致与深化,本研究综合运用文献资料、田野调查以及深入访谈等研究方法,对当代“武术文化传统”的复兴与重建问题进行了深入的分析。在梳理国内外关于“文化传统”相关代表性论述,并对“武术文化传统”进行讨论的基础上,研究指出：尚武精神、武术门派、拜师仪式、民俗武术等武术文化传统的复兴与再造,构成了当代武术文化传统复兴的典型性表征;武术主体寻求身份认同与自我启蒙、经济诉求与表征再造、“想象的共同体”的建构是中国武术文化传统复兴的重要动因;对武术文化传统符号的历时性借用与共时性置换构成了武术文化传统复兴的内在逻辑模式。研究最后提出,民族复兴进程中武术文化传统的重建,应秉持自身的传统,抱持一种面向日常生活的动态传统观,避免犯历史虚无主义与复古主义的错误,走“抽象”与“具象”相结合的重建路径。     

困境与出路：新时代民族传统体育与学校教育的共生研究

摘要：新时代背景下我国民族传统体育在与学校教育互动的过程中,面临前所未有的挑战。为更好地保护、利用民族传统体育和实现学校教育现代化,建设体育强国和文化强国,应用文献计量法、实地调查法,以民族传统体育与学校教育的发展为研究对象,立足新时代,以“共生理论”为切入点,对民族传统体育与学校教育共生的情况进行了分析,结果显示：民族传统体育与学校教育共生呈现两个特征,即民族传统体育与学校教育共生理论由浅变深,共生效果由差变好。当前,民族传统体育现代化改造舍本逐末,学段知识设置不合理,应试“绑架”教学,技能“绑架”兴趣,传播“载体”功能弱化现象,这是其“共生”的主要困境。建议：打造民族性和现代性兼容的新时代民族传统体育,构建以赛事为主、课程教学为辅的多元共生模式,凸显文化主体区保护,创新教育教学模式,学段加固的共生路径。研究明确了新时代民族传统体育与学校教育共生的困境和出路,对实现民族传统体育与学校教育共生,引领学校体育教育教学改革、传承民族传统体育都具有非常重要的价值。     

民族传统体育构筑中华民族现代文明的理论逻辑与现实进路

中华民族现代文明的构建是中华民族传统体育传承发展旨归所在。传承发展中华民族传统体育是建构中华民族现代文明的有效路径,两者在中国式现代化的进程中互融共进,具有双向建构性。中华民族传统体育需要站在“历史”与“现代”的维度,坚持习近平新时代中国特色社会主义思想指导下的民族传统体育创新性发展,以社会主义核心价值观引领中华民族现代文明建设;根植中华文明土壤,坚持守正创新,着力发展中国特色社会主义民族传统体育文化;凸显民族传统体育“以人民为中心”的价值导向,促进人的全面发展,构建社会文明新形态;彰显民族传统体育“命运共同体”价值理念,助力人与自然和谐社会构建;把握中华文明特质,在现代化进程中推动民族传统体育与中华民族现文明共融共生;促进各民族间交往交流交融的过程中,传承和弘扬中华优秀传统体育文化,并逐渐成为构筑中华民族现代文明的重要推动力。     

学习弘扬“非遗”的内容精髓开创民族高校思想政治教育教学新局面——以贵州黔南民族师范学院为例

非物质文化遗产是优秀传统文化的一部分,内含丰富的德育资源,是民族高校思想政治教育重要的素材。     

应在语文课堂上渗透一点传统文化

语文是传承传统文化的载体,在弘扬民族优秀文化和吸收人类先进文化,提高国民素质方面起着重要作用。在语文课堂上渗透文化传统,应从国学经典上入手对学生进行熏陶,要努力发掘教材中所蕴含的优秀文化传统。     

写在“民族传统体育学”栏目开设前面的话

现在是一个学术发展非常繁荣的时代。党的十八大以来,以习近平总书记为核心的党中央,把握时代大势,回应实践要求,在务实推进“五位一体”总体布局和“四个全面”战略布局的新形势下,明确提出了“我们说要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信,说到底是要坚定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”的哲学社会科学研究的指导思想和行动纲领。中华优秀传统文化是习近平总书记十八大以来治国理念的重要来源,习近平多次强调中华传统文化的历史影响和重要意义,赋予其新的时代内涵,指出“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化”,“我们提倡的社会主义核心价值观,就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华”,“要从弘扬优秀传统文化中寻找精气神”,“博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基”。正是基于这样的时代要求,《北京体育大学学报》从2017年第1期开始,将具有中华民族文化特色的“民族传统体育学”的学术研究,增设为一个独立的栏目。独立增加这样的栏目,就是要在坚守文化自信的基础上,打造出具有中国特色、中国风格、中国气派的哲学社会科学高端研究和传播平台,实现在体育科学研究领域“文化自信”的务实行动和真正落实。     

对民族传统体育项目“申遗”热的冷思考

寻求申遗的文化保护,在一定程度上有助于推动民族传统体育项目的自身发展。基于此,掀起了一股对民族传统体育项目的申遗热潮,针对这种趋势,需要我们更加冷静的思考。研究认为:民族传统体育不应把"申遗"作为其发展的主要动力,民族传统体育项目"申遗"应克服认知偏差,应力戒功利思维,应避免消极保护,应立足造血功能,应坚守体育本体,同时应具有时代意识。这些思考建议民族传统体育应该凸显其作为中华优秀文化的主体价值,深度挖掘其蕴含的文化精神,开发其蕴含的产业价值,发挥其作为健身、养生、休闲娱乐的主体功能。     

我国民族传统体育的发展困境与优化途径透视

运用文献资料法、专家访谈等研究方法,对我国民族传统体育的发展困境与优化途径进行科学论述,得出我国民族传统体育的发展困境为:民族传统体育理论构建与现代化元素的断层;民族传统体育的学校教育空间失意;“百花齐放”与“百家争鸣”现象的沉睡;民族传统体育主体价值功能的遗失;对外来体育文化的假象模仿;“活态文化”的后继乏人.并在此基础之上提出了相应的优化途径:加强对民族传统体育理论的系统化构建;拓展民族传统体育在学校教育中的发展空间;加强民族传统体育的多元化发展;加强政府机构的主导地位;回归民族传统体育的主体价值功能;开掘民族传统体育的外来体育文化元素,保持其真性接轨;重视“活态文化”资源的保护.     

浅析毛泽东民族思想中的和谐理念

在构建社会主义和谐社会的背景下,对毛泽东民族理论思想进行深入分析挖掘,探寻毛泽东民族思想的和谐理念及其民族思想理论的内涵和实践模式,阐述和谐理念蕴含于毛泽东民族思想之中,并论述毛泽东民族思想中蕴含的和谐理念对于当前构建社会主义和谐社会具有重要的理论意义和实践价值。     

论民族文化艺术与民族传统体育

在数千年的历史长河中,中华民族创造了种类繁多、风格各异的民族文化艺术,这些不同民族的文化艺术形式与民族传统体育有着密切的关系.通过对民族音乐、舞蹈与美术等诸方面的分析,认为这类传统文化所蕴含的思维方式、价值观念甚至行为准则,无时无刻不在影响、制约着民族传统体育的发展.其传统内涵的演化,标志着日益发展的社会已经赋予它展现民族精神、弘扬传统文化、倡导新的道德观念、推动民族地区物质文明建设和精神文明建设等崭新的社会职责.     

弘扬中华文化 培育民族精神

伟大的中华民族五千年文明的历史,创造了灿烂辉煌的中华文化。中华民族在优秀传统文化基础上形成了以精忠报国、自强不息为核心的民族精神,是传统文化的核心内容。我们要将弘扬中华优秀文化传统融入立德树人这一根本任务,让学生了解中华文化、感受民族精神,增强对优秀中华民族传统文化和民族精神的认同感,提升学生政治素养和道德品质,培育学生理想人格。     

地域性民族传统体育运动融入高校体育教学的意义、现状与路径

我国作为多民族国家,非常重视民族传统文化。民族传统体育运动作为我国民族传统文化的有机组成部分,国家对它的重视是大力传承中华优秀文化的重要表现,国家对地域性民族传统体育运动的保护更能体现对中华文化的多样性和复杂性的保护。深入推动高校体育教学中地域性民族传统体育运动的实践应用,有利于保护和传承中华优秀文化,还有利于丰富高校体育学科教学内容、激发大学生对体育运动的兴趣。然而,目前我国高校体育教学中融入地域性民族传统体育运动存在一些困境,主要体现为基础设施建设不到位、指导教师匮乏、理论课程不完善和宣传不到位等,阻碍地域性民族传统体育运动的顺利开展。为实现地域性民族传统体育运动对个人、高校、社会和国家的重要意义,文章针对上述问题提出场地建设、师资完善、理论课程开发、做好宣传工作等建议。     

基于三维向度分析中华优秀传统文化与思想政治的融合教育

中华优秀传统文化是中华民族在千年历史发展中积累的宝贵精神财富,同时也是中国特色社会主义背景下思想政治工作的重要理论来源。不同于其他思想政治理论,国民对传统文化的潜在认同以及传统文化中所蕴含的人文主义精神,使其能够适应当前思政教育的需求,二者融合能够更明显发挥引导思想政治认知、培育主流意识形态的作用。因此本文辨析中华优秀传统文化与思想政治教育的关系,从三个维度剖析中华优秀传统文化与思想政治的融合教育,肯定传统文化与思政教育融合的合理性和可行性,并为教育融合实践路径的规划提供理论参考。     

论民族传统体育与学校体育的融合

学校是实现民族传统体育文化继承与发展的重地,而学校体育中民族传统体育却严重缺失。民族传统体育与学校体育融合是民族传统体育自身传承发展、学校体育摆脱尴尬处境和青少年学生全面发展的需要。民族传统体育走进校园需要开发民族传统体育教材、加强专项师资队伍建设、多渠道开展民族传统体育活动和大力弘扬民族传统体育文化。     

地方高校促进民族地区“非遗+旅游”的产学研协同之道

少数民族非物质文化遗产具有独特的神韵和魅力,是中华民族优秀传统文化的重要组成部分,在新时代文旅深度融合的发展浪潮中迎来了新机遇,“非遗+旅游”成为推动民族地区乡村振兴的重要路径。地方高校在区域位置、目标定位、地方合作等方面更贴近乡村,对于更好地挖掘和保护民族地区非物质文化遗产,推动“非遗+旅游”深度融合发展具有独特的优势。     

日本儿童食育的实施策略与启示

科学的儿童食育能有效提高其知食、选食、品食能力以及掌握粗浅的烹饪认知,进而形成良好的饮食习惯与饮食意识,对儿童身体健康、睡眠质量、情感与社会性、文化认知、数学能力以及社会性发展产生积极影响。食育的概念早在日本明治时期就已产生,被称为“构造健康的保育”,是日本学前教育课程的重要组成部分,是日本政府提倡开展的一项全民项目。近年来,儿童食育的内涵已超越最初关于均衡的营养摄入与饮食习惯的培养,立足“食育与文化传承”的深层关系,且以“食”为纽带加深儿童与同伴、儿童与社会、儿童与文化之间的联系,呈现出丰富的文化底蕴和地域特色。食育作为具有培养人塑造人的能力的一种活动,在儿童生涯发展中具有重要意义。     

基于文化空间理论的民族传统体育保护研究——来自土家摆手舞的田野释义与演证

摘要：以文化空间理论为视角,以重庆酉阳土家族摆手舞为个案,厘析民族传统体育的“文化空间”依存性,探索民族传统体育“文化空间”构建和保护的方法,为我国民族传统体育保护提供理论和方法参考。研究表明：民族传统体育“文化空间”包括理念变量、组织变量和物态变量,是民族传统体育文化事象和“文化空间”依存的根本、基础和载体,三者相互联系、相互依存,共同决定和关联着民族传统体育文化事象及其“文化空间”的存续和存在,保护民族传统体育文化必须保护“文化空间”。建构保护中：（1）理念变量是核心,在保持传统核心理念不变的情况下进行适应性丰富和发展。（2）组织变量处于中间层面,要建构和回归族民的主流地位和主流群体;保持族内传承的民族性、传统性,保护传承人;保护传统体育活动方式和活动场所的传统性、民族性和原生性;科学保留优秀民族文化、传统文化;提高当地自然农耕经济水平,保持农耕生产方式。（3）物态变量处于外显层面,要求保护动作内容及表现形式的原始性、原生性;保护自然生态环境,以及民族性、传统性建筑风貌及物质媒介。