生态人类学述略

文化人类学在20世纪初叶就已经开始的对社会关系与生态环境之间相互作用关系的研究,20世纪60年代发展成为文化人类学的一个分支学科--生态人类学。该学科聚焦于文化与生态环境之间的关系研究。人类今天所面对的资源危机,是由复杂的经济、社会、人口、制度和政治条件造成的,地球资源的稀缺界限取决于人类的文化,稀缺是一个文化概念。自然资源本身具有多样性,需要人类在文化多样性基础上模塑出人类生计方式多样性,人类生计方式的多样性也必然会创造出利用资源的多元化途径来。因此,生态人类学研究虽然起步较晚,但已逐渐发展成为一门显学,它肩负的使命是其它学科不可替代的。     

生态失衡 文化有责

生态失衡、生态危机与人类文化存在着直接的关系。由于人类文化自身存在具有双重复合性,人类文化与所处环境不可能永远保持在一个恒定的水平上,它会在无意识中与其所处生态环境发生偏离,随着这种偏离的叠加,这种偏离就会导致生态危机,目前地球上出现的生态危机就是这种文化偏离环境所导致的结果。生态失衡文化有责。但人类的文化也可以从这种偏离回归,以修复生态。因此,人类所建构的各民族文化不仅是支撑人类社会繁荣昌盛的无价之宝,也是维护人类社会生态安全的唯一依赖。     

论民族文化多样性与人类生存环境问题

在历史的长河中 ,人类为谋求自身的生存和发展 ,在千差万别的生存环境下创造了千姿百态的各民族文化。民族文化的多样性是人类社会的珍宝 ,是人类智慧的总库存。维护民族文化的多样性 ,有助于人类生存环境的宽松 ,对缓解目前已出现的生存环境恶化问题有着积极的意义。有效地利用各民族文化的多元并存资源 ,人类 2 1世纪的生存环境将仍然是美好的。     

试谈生态消费文化的构建

生态消费文化的提出,既是人与自然和谐相处的需要,也是人类社会可持续消费的需要。生态消费文化提倡节约、注重质量、追求生态环保、维护社会公平、实现和谐消费。构建生态消费文化,应该树立正确的思想观念、加强政府职能、重视发挥企业和非政府机构的作用。     

可持续发展与文化多样性教育

文章从可持续发展的角度,探讨了人类文化多样性的价值、文化多样性教育的目的与意义,总结了我国少数民族在生态保护和可持续利用自然资源方面的知识经验.文章指出:应摒弃传统与现代二元对立的思维方式,以科学发展观为指导,保护和发展文化多样性;社会多样性教育的目的是要培养具有可持续发展价值观及其实践能力的人;要继承和弘扬各民族传统文化中生态环境保护的经验与技术.     

地方性生态知识对区域生态资源维护与利用的价值

一切本土生态知识都是特定民族文化在世代调适与积累中发育起来的生态智慧与生态技能,都系统地包容在特定族群的文化之中,本土性生态知识的本质在于对生态环境的高效利用与精心维护.生态资源靠文化去定义,生态资源的配置和利用靠文化去实现,而达致区域的生态安全.因而,具体的生态问题需要依靠特定的文化去解决.如果忽视或者在无意中丢失任何一种本土生态知识,都意味着损失了生态维护中不可替代的生态知识与技能.因此,利用本土生态知识去维护生态安全是一种最有效的生态维护方式.     

图们江地区生态安全与区域可持续发展的思考

图们江地区的生态安全问题直接关系到该区域社会经济的可持续发展图们江地区的水土流失水污染大气污染等问题,已经在很大程度上对区域生态安全造成威胁结合图们江地区主要生态环境问题及生物多样性减少等现状,探讨了保证生态安全实现区域可持续发展的战略和对策,对于图们江地区的生态环境建设,维护生态安全,实现区域社会经济环境的协调发展有指导意义     

中国法学会环境资源法学研究会2008年年会在河海大学隆重召开

2008年10月17日～19日,中国法学会环境资源法学研究会2008年年会在河海大学召开。本次会议旨在全面贯彻落实科学发展观,促进我国水资源可持续利用与水生态环境保护的法制建设,构建环境友好型、资源节约型社会,维护生态安全,实现社会和谐。会议主题是“水资源可持续利用与水生态环境保护的法律问题研究”。会议由中国法学会环境资源法学研究会与水利部联合举办,     

全球化背景下的人类生态维护理念

人类已有的生态维护都是从具体文化出发所做出的。生态安全是一个文化概念,不同文化规约下的不同民族对生态理念内涵的界定也因文化而异,以至于我们所今天从事生态人类学研究,也需从具体民族入手,对其传统生态知识进行发掘与整理,激发当各族人民对自己拥有的传统知识的自信,不断地提升该区域生态知识技能,充分地发挥该区域各民族生态知识价值,实现对区域生态环境的高效利用与精心维护。     

民族地区生态文化与社会生态经济系统互动关系研究--对民族地区传统多元宗教生态文化的形成特性的分析及启示

从民族地区多元宗教生态文化的形成特性来看,多元宗教生态文化的多元性不仅根源于宗教伦理观的不同,还在于具有很强的生态环境特征和经济文化适应性特征.据此,在构建生态文化与社会生态经济系统互动关系模式的基础上,得出正是由于少数民族地区社会生态经济系统的多样性,从而产生了多元的少数民族生态文化的结论,并从两者互动关系分析出传统生态文化有效发挥功能的条件是少数民族传统经济以农业为特征,以可更新生态资源为基本内容的经济模式,生产力水平低,人口规模小,社会生态经济系统发展缓慢,处于一个封闭的社会生态经济系统内.在开放的、以市场经济为主导的现代社会生态经济系统下,传统生态文化的约束力远不如在传统社会生态经济系统中那么有效、广泛.因此,在当前民族地区开放的社会生态经济系统下,一方面要加强生态经济系统自身的可持续运作,另一方面有必要改造传统生态文化,使其更具适应性、约束性.     

可持续发展文化建设刍议

可持续发展代表人类社会发展的方向,实施可持续发展战略离不开可持续发展文化的支持。可持续发展文化本质上是一种生态文化,具有整体和谐、系统有序和创新性三大特点。可持续发展文化建设有利于可持续发展战略的实施,能够促进可持续发展能力建设和推动可持续发展进程。进行可持续发展文化建设的十大对策:树立人均意识、控制人口增长,确立大教育观、提高人口素质,强化参与意识、推动公众参与,改变资源观念、建立资源节约型国民经济体系,变革能源观念、实施清洁能源方案,提高环境意识、保护生态环境,转变生产观念、推广清洁生产,革新消费观念、推行可持续消费模式,坚持大开放观、推动中外文化交流,调整传统人地观念、促进人地关系和谐。     

网络文化生态的特征及其建设路径探究

网络文化生态是在网络平台的基础上逐步形成的,是文化共融共生、和谐发展的体现,它使网络文化呈现出一种健康、和谐的发展状态。通过对现代传媒及虚拟社会的审视,发现网络文化生态呈现出人本性、多样性、平衡性、开放性等特征,这些特征让网络文化生态发展面临多种内生发展障碍。此外,网络文化生态发展还面临一些外在障碍,包括社会主体的非理性、制度建设的缺失等等。目前网络文化生态呈现非健康的状态,内在规律和特征是其本身的特性,很难通过外力解决。对管理者而言,只有不断提高社会主体的意识,建立相关制度,才能营造一个相对健康的网络环境,促进网络文化生态的有效形成。     

生态场:非物质文化遗产生态保护的关键

非物质文化遗产的发展是个有机的生态过程.在这个过程中,各种环境因素所形成的场对其发展有着重要的影响.非物质文化遗产生态保护的关键就是构建和保护适宜的生态场.具体地说就是:构建意识场,通过宣传和教育改变人们的文化观念,提高对非物质文化遗产保护的认识,营造有利于非物质文化遗产保护的意识环境;恢复生活场,恢复和保留有关生活习俗、信仰仪式等,保护非物质文化遗产的生活基础;优化文化场,保护文化的多样性,优化文化的运作环境,为非物质文化遗产发展营造良好的氛围;改善物质场,进行多渠道投入,探索新的运作方式,改善非物质文化遗产生存的物质环境;保护自然场,重视自然环境对文化发展的影响,保护美丽、富有特征的自然环境.     

衡水湖历史人文生态文化建设构想

衡水湖在漫长的历史发展中积淀了物质层面、精神层面、制度层面等丰富的历史人文生态文化资源。为配合衡水城市生态文化建设.对衡水湖历史人文生态文化资源的开发应着重从四个方面展开：按照科学发展观的要求,挖掘、整理传统生态文化思想,使之系统化;普及生态文化教育,倡导生态价值观;建立“生态文化”的管理协调机制;依据有效保护的原则,合理规划、科学开发。     

文化生态保护与文化可持续发展——兼论中国的非物质文化遗产保护

全球化与现代化的加速推进破坏了适应人类自身生存的文化生态,其结果必将导致人类文化多样性的消失,造成人类文化危机。文化生态理论对解决人类文化危机特别是对当前的非物质文化遗产保护提供了理论支持和方法论指导。非物质文化遗产保护必须坚持整体性、本真性原则,将非物质文化遗产与其生存的环境一起保护,这样才能保持文化生态平衡,实现文化可持续发展。     

福建森林文化旅游资源分析及开发对策研究

森林文化是以森林为背景的文化现象,森林文化旅游资源是指人们在认识和利用森林的过程中创造和形成的,并能对旅游者产生吸引力的一切事物和现象的总和。福建是我国南方重点林区,森林资源丰富,生态环境优越,森林文化旅游资源区位优势明显,文化形态多样。福建省森林景观文化、森林民俗文化、树文化、花文化、茶文化、竹文化、古树名木文化、风水林文化等异彩纷呈、各具特色。福建又是多民族聚居的地方,客家文化、闽台文化、畲族文化和森林文化相互融合、交相辉映。森林文化旅游资源是自然界和人类社会现今遗存的自然和文化遗产的精华,需要人类倍加呵护,旅游资源的开发必须坚持实施可持续发展战略、特色战略、品牌战略和创新战略。     

推动中国文化建设主体多元化——创新理念与实施重点

推动文化建设主体多样化,是实现中国作为世界文化强国的重要举措,要让各种文化资源充分涌流,激发广大国民参与文化建设的积极性,优化文化主体的结构比例,培育包容多元的社会环境,发挥科技进步的推动力,鼓励创新型主体的文化DNA。     

文化全球化与文化多样性辩证

文化全球化和文化多样性是全球化背景下文化发展的两个维度,二者是辩证统一、相生相成的。文化全球化不是全球文化的均质一体和文化霸权主义,而是不同文化之间的冲突、对话及一定程度上的交融。文化全球化是为社会生产力所推动的、全球文化的动态建构过程,它意味着不同的文化资源为全人类所共享。文化多样性意味着每一种文化都有其生存权利,它并非固步自封的文化民族主义,文化多样性应建立在人类基本的共性之上。“和而不同”是人类文化发展的理想图景之一。     

文化多样性及其生态关联

文化多样性是关于文化形态的概念。文化多样性是人类文化得以延续和保存的重要前提,也是人类文化保持自身活力的重要条件。因此,对文化多样性的考察十分必要。从文化生态的视角可以对文化多样性进行深刻的透析。文化多样性的形成过程、多样性文化的分类及其生态关联就是在这种透析过程中的理论拓展。这种分析对于我国目前和谐文化生态的培育具有积极的意义。     

古城历史文化与旅游开发研究——以福建长汀为例

古城旅游开发是旅游开发的热点,长汀作为一个具有丰富历史的人文景观,客家文化与红色文化交相辉映,拥有保存完好的自然生态环境,在古城旅游开发上拥有得天独厚的优势。文章在梳理长汀古城丰富旅游资源的基础上,阐述古城开发的原则,探讨长汀古城旅游开发的对策。