民族主义演进与奥林匹克发展

民族主义是支撑民族国家参与奥林匹克运动的政治基础，也是冲击奥林匹克运动独立性的介入力量；奥运会是超级大国彰显民族控制力、民族自豪感的舞台，也是中小国家加强民族认同、形成民族凝聚力的手段。奥林匹克运动在与民族主义的交互演进中努力实现自身的理想，应科学看待2008年奥运会和中国民族主义的互动关系。     

论奥林匹克运动中一元文化与多元文化的关系

奥林匹克运动在走向全球化的过程中遇到的一个突出问题就是一元文化与多元文化的关系问题.一元文化是指以西方体育文化为主导的、中心的形式,抑制或者吞噬其他形式的民族传统体育;多元文化主张包括奥林匹克运动在内的西方体育文化与其他民族体育文化构成丰富多彩的体育世界.多元文化立场主张各种体育文化在地位平等、保持差异的前提下,相互交流,和而不同,共同为奥林匹克运动的世界性和平等性做出贡献.     

奥林匹克运动在中国的发展(一)

以体育为载体的国际社会文化活动——奥林匹克运动,在19世纪末期诞生不久,即随着西方近代体育文化的传入被介绍到了中华大地,为奥林匹克运动在近代中国的发展和普及起到了推动作用。新中国的成立,为奥林匹克运动在中国的进一步发展提供了前所未有的机遇,奥林匹克运动与中国文化背景逐渐交流、融合,并在中华大地得到了空前的发展,形成了当代中国体育的主流。进入20世纪80年代后,中国民众对以奥运会为代表的奥林匹克的关注程度,甚至高于对其他许多社会问题的关心。现代体育意识和奥运意识以潜移默化的方式,逐渐深入人心,成为当代中国发展奥林匹克运动的一大特色。     

奥林匹克运动在中国的发展(二)

以体育为载体的国际社会文化活动——奥林匹克运动,在19世纪末期诞生不久,即随着西方近代体育文化的传入被介绍到了中华大地,为奥林匹克运动在近代中国的发展和普及起到了推动作用。新中国的成立,为奥林匹克运动在中国的进一步发展提供了前所未有的机遇,奥林匹克运动与中国文化背景逐渐交流、融合,并在中华大地得到了空前的发展,形成了当代中国体育的主流。进入20世纪80年代后,中国民众对以奥运会为代表的奥林匹克的关注程度,甚至高于对其他许多社会问题的关心。现代体育意识和奥运意识以潜移默化的方式,逐渐深入人心,成为当代中国发展奥林匹克运动的一大特色。     

全球化背景下民族传统体育的文化选择

当奥林匹克运动和奥运会日益吸引全球的目光,得到国际社会广泛认同,并对世界体育发展产生积极影响的时候,那些孕育和生存于不同民族国家的民族传统体育却面临着艰难的发展道路.它们因为较强的地域性和丰富的民族文化特征,且缺乏激烈的有规则的竞技对抗性,常常难以得到媒体的青睐,仅仅成为各个民族国家民众的自娱自乐的健身方式.世界上许多国家都有自己的体育文化传统,其中不乏优秀的体育活动项目.一个成熟、理性的国家应该重视自己的体育文化传统,并着力将其发展成为自己国家的文化标识,探索一条不同于奥林匹克运动的发展之路,为世界体育文化的多样化发展贡献自己的智慧和力量.中国是一个具有五千年文明的大国,有着丰富和独特的体育文化遗产.中国人应当寻找到一条民族体育的发展之路,为世界体育的发展做出自己的贡献.     

奥林匹克全球化时代的体育民族主义

全球化是近代体育产生的时代背景,后者也具备国际主义与民族主义共存的意旨。奥林匹克运动的全球化催生了和平国际主义的理想;另一方面,体育的国际竞争增强民族认同感、提高民族凝聚力。伴随奥林匹克全球化进程,政治民族主义的刚性对抗被文化民族主义的"软实力"博弈所取代,各民族体育文化的多元与共生景象日益显现。     

全球化背景下我国民族传统体育的时代抉择

21世纪人类文化日益趋向世界性与民族性，中国民族传统体育也不例外，在立足于本民族传统体育文化的基础上，也融入了世界文化全球化的大潮中。文章以全新的视野与角度，全方位审视当今我国民族传统体育文化的生存现状，认为我国民族传统体育文化应该彰显个性、发展创新，与奥林匹克体育运动文化、与竞技体育和谐发展。本文旨在为我国民族传统体育在世界体育文化潮流中的世纪复兴明确正确的方向。     

民族、民族主义与奥林匹克运动

民族、民族主义与奥林匹克运动有着天然的联系,对奥林匹克运动产生促进与限制两个方面的作用,而奥林匹克运动本质所具有的温和民族主义特性对加强民族凝聚力、提高民族认同感有着无法替代的作用。增强奥林匹克运动的普遍性是调和奥林匹克运动国际化与民族主义冲突、防止极端民族主义与狭隘民族主义对奥林匹克运动产生伤害的根本途径。     

竞技武术与奥林匹克运动文化背景比较研究

２１世纪的世界文化将呈现既多元又趋同，既独立又共识，既冲突对立又和谐并存的交汇融合趋势。这种趋势将深刻影响并促进着世界各民族文化的融合与发展。中华武术作为东方体育文明的典型代表，融入奥林匹克运动将是大势所趋，因为武术本身所蕴涵的巨大文化内涵得到了国际社会的认同。然而，武术与奥林匹克运动毕竟存在于两个完全不同的文化背景中。了解差异，寻找最佳契合点，从长远发展的视角审视武术与奥林匹克运动，对武术在世界体育中确立最终地位有着深远的战略意义。武术的最终目标不只是走上奥运舞台，而是向全世界贡献一种独具魅力…     

新奥林匹克运动--主流文化的『视窗』

在国际政治、经济、文化三大领域里,各有其代表性的主流。被人们视为文化领域最高境界的奥林匹克已经成为当今世界体育文化发展的主流文化,成为各民族文化交流的巨大平台,从而成为各民族展示自身文化以及政治、经济、科技等多视角的立体“视窗”。经过一个多世纪的努力,奥林匹克运动以一种至高无上的信念将人们聚     

21世纪的中国体育文化与中国民族传统体育文化研究

面对人类文化日益趋向世界性与民族性的21世纪,中国体育文化的发展,应采取立足于本民族体育文化,向世界体育文化开放的战略.随着中国全面走向世界,中国体育文化也必将成为在当代世界产生重大影响的世界体育文化组成部分.中国民族传统体育研究应致力于挖掘中国民族传统体育中的民族精神,强化民族性,建设当代体育文化,并以此立于世界体育文化之中,为世界体育文化建设做出贡献.     

奥林匹克文化论

奥林匹克运动具有丰富的文化内涵。这种文化来源于古希腊，是一种以体育为载体、以西方文化为主导的多元文化，是世界先进文化的组成部分。它具有象征性、多元性、观赏性和人文性的特点。它将在东西方文化的融合、多元民族体育文化发展及北京“人文奥运”的实践中得到创新与发展。     

关于北京奥运会期间武术的宣传策略研究

2008年8月8日第29届奥运会在北京举行，遗堪的是武术最终没能成为奥运会正式比赛项目。但经多方努力最终获准成为与奥运会同期举行的赛事，其全称是“北京2008奥运武术比赛”。因此，利用这次机会宣传和展示武术的民族文化特点有着重大意义。     

中国武术成为奥运竞赛项目探讨

中国武术化与奥林匹克化的差异体现在民族化个性方面;而“人的和谐发展”积极渗透到大众体育之中,则是彼此相关之处。中国武术成为奥运项目的发展策略应把握如下几个方面：即解放思想,大胆创新;加强中西方体育化的沟通与了解;项目设置;竞赛规则亟待科学化,应有操作性;应把武术竞赛的表演技巧与传统武术化内涵、攻防格斗技法有机地结合起来。     

略论当代体育文化的四大特征

以大量社会现象、事实为依据,从文化学、历史学、地理学、经济学、哲学等多角度简要分析论述了当代体育文化的四大特点:1.体育文化以其它任何形式的文化无可比拟的开放性使奥林匹克运动得到最大的国际性认同;2.体育文化以其它任何形式的文化不可具有的国际化整合趋势展示于全社会;3.现代体育文化在呈现高度国际化整合趋势的同时,保留着明显的民族性和地区性特色;4.现代体育文化对世界经济强烈的刺激促进作用超过了以往任何时期。     

中国传统体育文化及其与现代西方体育文化的融合

中国传统体育文化是具有中国文化特质的、具有鲜明中华民族特色的体育文化形态。21世纪中西体育文化的交融是不可逆转的历史趋势，在这一历史趋势中，必须理性的审视中华民族的传统体育文化，要充分认识到文化的交融并不是民族文化的泯灭。中西体育文化由冲突、保持、借鉴吸收到共同发展的过程中保持中国传统体育的相对独立性，本就是为世界体育文化的繁荣在作贡献。2008北京奥运，将为中西体育文化的交融和共同发展搭建新的平台。     

全球化背景下的民族传统体育与世界体育

文章运用文献资料研究方法,从历史学和文化学的视角对全球化背景下的世界体育文化的发展进行了分析和研究。研究结果认为:体育文化的全球化既是奥林匹克等西方强势文化的发展进程,也是各个民族的传统体育文化独立发展的过程;当代体育文化全球化的实质是奥林匹克的全球化,多样性也是世界体育文化的重要特征;21世纪的全球化背景下的世界体育文化的发展应是各民族体育文化的共同发展进程。     

中国传统体育文化的主体性建构

经历一个多世纪西方体育文化在中国的推广，西方竞技体育和奥林匹克运动“更快、更高、更强”的理念几乎成为国人对现代体育的整体认知。当面临21世纪中华民族文化伟大复兴和世界文化多元化发展之时，全面认识中国传统体育文化的独特价值，实现中国传统体育文化的主体性建构对于中华民族文化自信和体育强国梦想的实现，显然具有非常重要的意义。通过全面比较和系统研究，我们认为中国传统体育文化所体现出的独特精神文化价值表现为天人合一、阴阳平衡、动静相兼、中和养生、见义勇为、美在意境、尊礼尚德、和而不同等理念。正是凝结了这些一以贯之、经久不衰的独特精神文化内涵，在面对多元文化并存的时代需求以及中国传统文化“天人合一”整体观的世界性认同的背景之下，中国传统体育文化的自信与认同才能化危机为契机。