文化的离散性与文化和解

文化的离散性是转型时期的文化现象.它有三个相互缠绕的蕴涵:文化的多样化,文化的放任性,文化的趋合性.文化的离散性既可以激发文化的活力,又可能导致时代文化陷入相对主义或绝对主义的泥潭.深思这种离散性,应实施文化和解.文化和解认可文化的多样性,主张文化对话,信守自决、共同、共生、共荣四大价值原则.文化和解要求培育反思判断力,认真廓清时代各文化样式的价值与局限,要求建构相应的和解社会.     

文化与文化力

文化是精神性的存在,以"精"—"神"看待文化,必须建立"文化"与"文化力"统一的文化理念和文化战略。20世纪以来,人类文明迈进"文化时代",突出表现为文化发展已经上升为国家战略,"综合国力"、"软实力"、"文化强国"的提出,就是文化成为中国国家战略的标志,为此必须在理论上建构国家文化的战略话语:"文化力"是总体性话语;"文化时代—国家文化战略—文化力"是国家文化战略的话语体系的理论表达。"文化力"是"文化"与"力"的统一,从"文化"向"文化力"的概念演绎,是文化发展由理念向战略的扩展,是基于"力"的文化理性和对于"力"的文化自觉。由此可以建立由性质、大小、方向、作用点、合力五要素构成的"文化力学",形成基于"文化力"的文化理念与文化战略。具体地说:"力—人文—化成"的文化理念;"培育—评估—激发"的"力"的发展战略;"意识形态—文化形态—文化规律"的"方向"自觉;"着力点—互动点—转换点"的"作用点"战略;"文化生态—文化理解—文化体系"的"合力"理性,以上几个方面构成"文化力"的话语体系和战略体系。     

文化自觉与红色文化的形成与传播

"文化自觉"既是一种文化存在的自我意识,又是一种文化价值的理性诉求和对文化发展趋向、传播规律的艰难探索,更是一种文化发展的实践指导。红色文化传播是"文化自觉"的一种表现,它包括文化主体对红色文化如何产生及其在历史进程中地位和作用的深刻认识,对红色文化发展趋向、传播规律的正确把握,以及对传播红色文化这一历史责任的主动担当。     

文化与文化的人格内核

本文从人格、个性标志着文化区别于其他社会现象的特殊本质论证人格是文化的内核,这是确定文化品位、文化建设根本目标的依据.现代社会公民应有的独立人格的基本意蕴是以个人为本位,"个人本位"在人类历史上经历了从无到有、从自发到自觉、从作为利己主义的思想根基到作为集体主义的思想根基的演变过程.因此,应当走出把个人本位观念当成资本主义专利并等同于利己主义的误区,坚持党性和个性统一的辩证法,为弘扬社会主义的主旋律、培育"四有"公民和在21世纪振兴中华文化奠定坚实的思想根基.     

文化的比较与比较文化

文化的比较与比较文化滕守尧“文化比较”与“比较文化”属于两种不同的概念，前者指一种比较的活动，后者指比较之后形成的“来自所比较者而又不同于所比较者”的文化，这种“比较文化”是一种特殊形态的文化，它来自两种或多种文化之间的交融和由交融导致的突变。突变意...     

国家安全的文化与文化安全

冷战结束后,文化对国家政治稳定的影响更加凸显。在国家安全建构中,中西方的学者从不同视角研究了文化因素的影响与作用,并在研究中显现出了不同范式。中国的研究只有借鉴西方国家安全的文化研究范式,进一步深化理论研究,扩展研究范围,才能向着多层面、全方位的方向发展。     

文化全球化与我国文化的发展

自从上个世纪三十年代美国的迪斯尼文化创立以来,文化开始向大众化趋势发展.发达国家开始大量地向第三世界与发展中国家输出其大众文化,文化因此而成了当今发达国家经济输出的代名词,并由此引发了文化的全球化趋势.可以说,文化的输出是当代西方发达国家的又一次扩张.     

文化自觉与文化建设的推进

党的十七届六中全会作出“进一步兴起社会主义文化建设新高潮”的战略部署。这就要求对文化建设高潮进行理论诠释。文化建设高潮以文化自觉和重视文化创新、文化整合、文化普及推广为表征。以高度重视文化功能和价值、文化大师和文化精品、鲜明的批判性、较强的文化集聚能力和辐射能力为标志。文化建设高潮的生成需要具备相应的物质基础和制度保障,需要开放兼容的社会文化氛围和文化的不断积累。     

文化自信与文化的交流合作

经济全球化浪潮带来的全球文化趋同的潜在威胁,使得文化多样性问题正日益成为世界瞩目的重大命题。     

文化的定位与文化建设模式

文章认为 ,我们的文化建设如果脱离实际 ,所提出来的文化建设远离民族文化心理 ,或者简单模仿西方先进国家的文化建设模式 ,不适合我国的实情 ,都会极大影响文化建设的成效。所以 ,我们的文化建设既不能照搬日本的模式 ,也不能照搬美国的模式 ,我们应该在给“文化”进行清晰定位的基础上确定具有中国特色的文化“建设”模式。     

文化选择与现时代的文化观念

文化全球化的结果不是导致文化的同一性,而是导致文化选择,大众文化对高雅文化的背叛,是使文化走向多元论的根本途径。大众文化的民主性、商业化与“草根性”,虽然更加接近平民百姓,但却失去了统一的价值观。因此,重建经济理性、政治理性、道德理性,建构新的信念,对形成今天的文化观念是至关重要的。     

文化共生与和谐文化的建构

和谐的社会是一个多元文化共生发展的社会。共生与和谐是辩证统一的，是文化发展过程中不可或缺的两个基本要素，是两个不同的文化发展层次。文化共生是实现和谐文化的前提，和谐文化则是文化共生的保证和终极价值向度，构建社会主义和谐文化必须要充分把握多元文化共生，而多元文化共生并不等于多样性文化同等程度的、甚或是同步的发展。多元文化共生发展的过程中要高扬主导性文化的规导作用，多样性文化要围绕、服务和服从主导性文化发展方向。因此，构建社会主义和谐文化，必须充分发挥主导性文化在建构和谐文化中的主旋律、主渠道作用，坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮。     

文化经济与经济文化

随着知识经济和全球化时代的到来,文化和经济之间的互动作用越来越突出。文化经济和经济文化作为信息时代的两大经济和文化现象,都对经济发展和人们的社会生活实践带来了重大影响。文化经济已经成为国民经济极其重要的组成部分。经济文化是以制度创新、投资理财、经营管理等经济活动现象为中心形成的观念文化。积极加强文化经济与经济文化建设对新时期的中国社会主义现代化建设具有十分重要的意义。     

鲁迅的文化哲学与文化血脉

鲁迅作为中国近现代杰出的思想家,新文学的开拓者、奠基者,在现代中国的文化进程中留下了深刻的脚印、精锐的精神启迪和巨大的身影.鲁迅的许多作品已成为民族的经典,思想的启示录.通过对鲁迅作品的重读、深读、细读,把握鲁迅的精神实质,可以为当代中国大国文化的建设提供精神指引和思想力量.为此,有必要拓展我们的文明视野和知识积累,将鲁迅的精神、鲁迅的作品,与中国历史、文化、文明联系起来,展开渊博而精深的思考.     

中国文化与世界文化的重构

20世纪科技的重大发展,迫使人类在时间意识和空间意识上发生了根本变化,加上20世纪人类生活的苦难历程,使得人类精神不得不发生空前的大变革。在此基础上,西方和东方的文化自觉使全球文化的多元共存成为可能。在世界新文化的重构过程中,中国传统文化的精华将可能为人类社会作出特有的贡献。     

文化的主体性与屯堡文化研究

文化主体性是民族自立自强、永续发展的根本维系。文化自信源自文化的主体性。文化自信作为文化自觉的核心要义,是基于民族共同体的文化认同之上,是对中华文明的起源、形成、演变、特质和发展趋势的理性把握,对自己文化与其他文化关系的理性把握。屯堡文化具有特殊的研究价值,其充分见证了中华民族多元一体的历史进程,是中华文明具有突出的统一性、包容性的典型,蕴含了中华文明追求团结统一的国家观、中华民族深厚的家国情怀与深沉的历史意识。     

鲁迅与中国文化的文化品格

本文从鲁迅在厦门大学任教期间的文化建设切入,概括出鲁迅与中国文化的文化品格,即开放型、批判型和创新型。鲁迅的开放型文化品格主要体现在汲取世界上属于全人类的积极文化成果,来建设中国新文化,并把中国民族文化介绍到外国。鲁迅的批判型文化品格主要体现在对民族文化和外来文化历来采取批判的态度,进行理性思考,避免了在20世纪中国思想文化的“两极性”和“单向度性”的片面性,即拒绝外来文化的传统主义,和抛弃传统主义的“全盘西化”的两个极端。鲁迅的创新型文化品格,首先是思想文化观念的创新,其次是鲁迅学术著作的创新,他把文化创新精神提升到关系时代进步、民族命运的高度,同时,他把敢不敢汲取外来的东西,加以创新,作为衡量一个国家、一个民族强弱盛衰的标志。鲁迅的文化思想深刻之处,还在于认识到培养新人的重要性和迫切性。     

文化发现与发现文化

人的本质在于文化,而文化是需要表达的;文化需要表达,而表达则是需要发现的。对人和人的一切行为方式洞察的表达就是文化发现。文化发现作为人类学洞察性的一种文化表达,便赋予我们一个发现文化的使命。发现文化实际上就是人类学的一种应用。     

企业文化与文化竞争力

企业文化是当代社会经济、文化一体化趋势下催生的现代企业管理理论.企业管理以文化为取向,强调"以人为本";企业竞争以文化为导向,实质上是人的竞争、文化的竞争;企业发展以文化为指导,知识成为重要的生产要素,人才成为企业发展的资本.企业文化体现着文化竞争力.     

管理文化与文化管理

管理文化是世界文化体系的一部分 ,随着社会经济发展而不断演变 ,管理模式和内容也出现了新的特点。本文粗略地考察了东西方管理文化的演变过程 ,从管理对象———人的属性假定出发 ,提出现代管理应将“经济人”和“社会人”上升到“文化人”高度。相应地 ,提出了文化管理的模式 ,并考察了它的内容和特征。