追问"存在",还是追问"存在者"?--从海德格尔的哲学视角梳理西方哲学史

海德格尔认为,自古以来,西方传统哲学就有两个追问方向一是追问"存在者",一是追问"存在".但是,从柏拉图到黑格尔,西方的传统哲学,模糊"存在"与"存在者"的区别,并把"存在者"当作了"存在".追问"存在"的哲学思潮,在古代曾经有过可喜的开端,但后来几乎被淹没了.海德格尔的哲学史观以及他对西方哲学史所作的梳理,为人们重新认识西方哲学史提供了新的视角与思路.     

意义本体论的哲学追问

西方哲学的本体论追问离开人而在世界中寻求本体,最终作出了错误的本体论承诺.当哲思回归人自身,意义追寻就成为哲学的本体论承诺.透过哲学史的纷乱表象,可以发现贯穿其中的意义维度.意义本体就是作为个体的"我"的意义,我是意义的生发点、赋予者和领悟者.意义的追问源于人对存在的自觉,人在自觉中认识到存在的残缺而追问存在的意义,意义就是自觉之人穿透存在的残缺而发现存在的本然完美.     

异化·沉沦·荒谬--刘震云小说"存在"主题阐释

小说家是"存在的勘探者".刘震云深切关注人的现实处境、生存境遇、精神状态等存在图景.他虽然不是纯粹意义上的"存在主义"作家,但他对"存在"一如既往的倾心、关注,对存在非理性状态的深切体认和感悟,对生存现实的荒谬性、不合理性的勘探,对人的异化现状的揭示与洞悉,以及对人生、历史、世界本体论式的怀疑与追问,所有这些使他成为一名"存在"意义上的当代作家.对存在的审视、关怀、批判,是其大部分小说的内蕴和指向.从存在的多个维度切入刘震云的小说创作,我们期望能部分地抵达刘震云眼中存在的奥秘和真相.     

试比较"海德格尔Ⅰ"与"海德格尔Ⅱ"

德国哲学家海德格尔在他的代表作<存在与时间>出版以后,尤其是1930年以后,他的文风和语言表达方式有了很大的变化,思索重点也有了一定变化.本文认为海德格尔后期的哲学思想(以1930年为界)与前期相比并没有发生剧烈的"转向",准确地说是对前期思想的拓展与升华,"此在"、"存在"、"存在者"始终是海德格尔思想体系的核心概念,"存在"与"存在者"的差异问题也始终是海德格尔坚持的哲学的最根本问题.     

现代科技的伦理学思考

现代科技的迅速发展不仅使人类改造外部客体世界的能力大大增强,同时由于现代生物技术的应用也使得人类由改造客体而进入改造主体的时代。科技给人类带来希望和喜悦的同时也使得人类陷入了严重的生态危机和道德危机。在此首先从宏观和微观两个方面分析了由科技所引起的伦理难题,并对这些伦理难题进行了伦理学的追问。科技所引发的伦理问题追根到底是由于科技引起了人与自然、人与人的异化,在科技的发展过程中人类的真实存在逐渐被遗忘。对科技进行伦理学的超越就是重新找回人的真实存在。     

本体的追问和基本本体

在关于本体的追问过程中,"追问"的恰当性,"本体追问"的恰当性,以及"追问者"的恰当性,都是要考虑的.但无论是怎样的追问和观察,追问者都象是洞穴里的囚徒,关于洞穴的追问也在洞穴里,人类之思及其所思之义都只有有限意义.真正的认识或本体认识不是"认识",不是对象化和追问所得,而是身心即在其中驾驭着的生存,不是欣赏的对象而是进入式的生活.在此我们看到了人类之"思"和"义"的自我本质,看到"觉性"和"良知"的对象性,从而来到真正的"无我"纯洁之地,看到日常本体的"自是"状态.     

向死而在——试论海德格尔在存在论层面上对死亡的思考

在《存在与时间》中,海德格尔以“基础存在论”为出发点,探讨了死亡问题。“此在”(Dasein)是一种有限性的存在者,这就决定了无论它怎样选择、筹划自己的生存活动,从中得以彰显的“存在”(Sein)意义也将是有限的。西方传统形而上学把存在理解为一种永恒、普遍的存在者,这恰恰为海德格尔所极力反对,而他正是通过对此在于“畏”中如何面对死亡这一问题的生存论存在论分析,来追问被遗忘了两千多年的存在本身,进而把握此在本真的生存意义。     

人是谁

关于人的本质到底是什么，这是一个非常复杂的问题。就整个传统形而上学而言，哲学家们基本上是从人之作为理性的动物和与客体相对立的主体来理解人的，这造成了人和自然的异化，使人和物的本真存在都被遗忘了，人和物都失去了真正的尊严和价值。海德格尔反对追问“人是什么”，他问的是“人是谁”。他从人之作为此在，作为存在的看护者而不是主人，开辟了一条认识人的新的道路。     

海德格尔哲学中的"无家可归"概念探微

在《存在与时间》中,海德格尔已经提出了无家可归(Unheimlichkeit)这个概念,指出无家可归状态是此在的在世的基本方式。在《形而上学导论》中,海德格尔对无家可归状态进行了进一步阐释,把这种状态归结为人与存在的相互逼迫。人作为强力行事者与存在者整体对抗,妄图掌控存在者整体,成为存在的主人,但人却是被存在所迫而强力行事的,存在将此在作为显示自身的场所。在这种对抗中,人变得无家可归、无路可走。显然,这里人与存在的关系是紧张的,海德格尔在后来的著作中试图克服这种紧张关系,为人找回家。     

此在与审美主体的解构——海德格尔早期美学思想研究

海德格尔基于基础存在论,展开对存在的追问.在海德格尔那里,审美主体不复存在,而代之以此在.此在是通达存在的必由路径,在本性上,此在即在世界中存在.时间性是此在在世存在的根据,此根据消解于虚无之中."在之中"整体是一种存在建构,其本性是世界的拒绝.由此规定了存在的悖论,即存在即虚无.由此,海德格尔解构了审美主体论,为美和艺术奠定了一个存在论的基础.     

实际生命:此在是一个在世界中的存在——海德格尔《存在论:实际性的解释学》解读

传统哲学认识论中的误解:一是主—客体二元模式；二是所谓无立场的客观性.这是海德格尔让我们预先要拒绝的误入歧路的两种陷阱入口.这个世界不是主—客体二分中的物性对象实在之总和,此在存在之所在的世界就是此在生存所遭遇的事情.遭遇即是场境的当下建构.由此,周围世界不是对象性客体之和,它就是此在去存在中的指引性建构本身,指引即周围性之根据.     

历史中的"存在"问题述论

自从巴门尼德开了追问“存在”的先河后，一方面，对“存在”作形而上探究逐渐成了西方哲学的传统；另一方面，经过柏拉图的润色和亚里士多德的改装，对“存在”作实体化理解的实体主义观点占据了西方存在论的主导地位。然而，将“存在”本身实体化，其实只是将“存在”作了存在者化的处理，而决非是对“存在”本身的揭示。这种做法不仅丝毫无助于对 “存在”本身意义的澄明，反而导致了思想对存在本身的“遗忘”。     

从“真理之本质”到“本质之真理”——对海德格尔《论真理的本质》一文的疏解与反思

海德格尔《论真理的本质》一文的重要性在于它真正透彻揭示了海德格尔思想的基本问题———存在之意义问题的两个关键环节:第一,如何探讨存在问题,存在问题与存在者问题有何区别?第二,存在与真理问题为何必须被统一追问?这一问题不仅是在反思"真理之本质"到"本质之真理"的必要性,也是在追问海德格尔思想之根本旨趣。     

《私人生活》的存在与虚无

陈染的<私人生活>是一个女性对过去的生活现象所做的一次本质还原.一个人成长的过程,即是对存在的诠释过程.在对他人的感知诠释中,作者发现并验证了此在的存在意义,这是<私人生活>的女性价值.在存在面前,存在者是自由的,她的自由是存在判定的.     

生存反思——追问人存在的存在

人类何以得以生存?要回答这个问题,必须要追问人存在的存在。本文借助马克思主义哲学对象性活动理论,根据辩证唯物主义和历史唯物主义对人的基本认识,对人类生存从精神、社会和自然三个方面进行了反思,从中分别得出人存在的存在是超然、应然和实然的三位一体。     

禅门"青青翠竹总是法身"辨义

"青青翠竹,总是法身;郁郁黄花,无非般若"是禅宗中的重要理论命题,对中国美学具有深远影响.本文认为,在禅宗中,不存在一个即现象而见本体的结构,自然的世界并不是法相、真如的媒介和载体,青青翠竹的意义,不是法相真如所赋予的,它的意义就在其自身,它自己就是一个充满圆融的世界.这个命题表述的是禅宗关于世界意义的思考.它在美学上具有重要意义,它将存在由对本体的追寻中解救出来,由观者的意识中解救出来,即存在即意义,即美.     

评海德格尔的"基础存在论"

对传统本体论的批判,海德格尔建立了基础存在论。在关系世界中“此在”的存在状态、此在的本质是超越、“此在”的活动是包含过去现在和将来的统一过程是《存在与时间》中“基础存在论”的思想内涵。与马克思主义哲学时人的研究相比,海德格尔基本上是在强调人和他人、个人和社会的对立关系的基础上看待二者共存,将外物、他人当作个人在世的相关物,认为没有此在(个人)在世,就没有世界在此,这种观点在一定条件下将导致唯心主义。     

希腊哲学中思维和存在关系的逻辑内涵

以希腊哲学为背景,分析思维和存在的关系在希腊哲学中发展演变的内在逻辑,这对于把握浩繁纷杂的希腊哲学具有重要的参考价值。理解“存在”概念在希腊哲学中的内涵变化是问题的核心。从分析自然哲学、智者和苏格拉底哲学、柏拉图和亚里士多德哲学入手,剖析了希腊人对于“存在”从寻找万物本原,追问事物共相,创建理念世界,到个体事物即是实体的思维演变过程,由此,我们可以看出人类的理性思维从感性向抽象、从客体意识向主体意识的发展轨迹。     

也谈海德格尔存在论与美学研究

文章从海德格尔存在论思想中容易引起误读的两个问题入手,通过简要的分析认为海德格尔的存在不是抽象的过程,此在作为存在的守护者并没有遮蔽非此在的存在者的存在,并进而认为人生在世的存在论维度作为美学研究的哲学是可取的。     

论海德格尔与老庄对“人”的思考

海德格尔和老庄都对"人"有深入的思考,两者之间存在异同.他们都否弃了现成观念,没有从实体化和对象化的角度探讨人的本质.但海德格尔论证了此在先行存在于世界之中,并以此在为基础,从此在身上追问存在的意义;而老庄则以贵身论为原则,把人放入宽阔的道域之中,提出人最佳的生存状态是契合自然之道.