多元共存和谐共处--试论多元文化主义

多元文化主义(multiculturalism)作为西方关注民族文化多样性、关注弱势群体、主张尊重差异、追求民族文化多元共存与社会和谐的重要思潮对当代世界有着普遍的借鉴意义.其理由在于一是实践证明多元文化主义在促进民族文化多元共存与创建和谐社会方面有着不可否认的社会治理功能;二是多元文化主义所关注的民族文化多样性问题和弱势群体问题成为世界各国与国际社会普遍关注的重大问题.     

世界文化多样性的形成、意义及困境

世界文化多样性的形成与发展是一个自然历史过程。不同国家和地区间自然环境和人类实践活动的多样性以及跨文化交往共同造就了世界文化多样性。世界文化多样性有利于人类文化保持自身活力,有利于人类社会的可持续发展,还体现了对人权的尊重与保护。但是,世界文化多样性在不同时期也面临着不同的困境与挑战,全球化背景下,这种困境与挑战显得更为复杂和明显,保护世界文化多样性的任务也就更为艰巨和迫切。     

文化多样性及其处理模式

在一定程度上讲,文化多样性问题是不同民族文化背景的人们如何和谐相处的问题。西方社会主要存在同化、差别与排斥和多元文化主义三种处理文化多样性问题的政策和理论模式。多元文化主义模式的产生与发展对当代世界有着重要的意义。     

文化生态观照下的全球文化互动图式研究

文化生态视角下,所有文化都是平等的,都是人类文化宝库中不可或缺的组成部分,各文化间理想的互动模式是平等对话与多元文化和谐共生.然而,当前全球文化间的交流是不对等的,出现了西方文化霸权和非西方国家文化的失语,本应是双向交流却变成了单向输出,使全球文化生态平衡受到了严重的威胁.因此,在全球文化交流互动中,必须尊重文化的多样性与差异性；树立文化平等的思想,坚持平等、宽容和相互尊重的原则；坚持“和而不同”的文化互动交流原则；在文化交流中不断提高文化自觉.只有这样,才能维护全球文化生态的平衡,使其更加生机勃勃、充满活力.     

论文化多样性与行为体多样性的和谐共生

文化多样性作为全球化时代的客观事实,因其内在的规律与逻辑,必然存在多样性文化之间的共生性、互补性和矛盾性。在文化多样性的世界,不同行为体即多样性的文化在相互交流与互动的过程中,需要恪守文化多样性的文化观:"尊重差异、包容多样、兼容共生",从文化持有者的"主位"立场出发,弱化文化间的矛盾,强化文化间的共生与互补,从而实现不同行为体之间的和谐共处。     

文化多样性及共处理模式

在一定程度上讲,文化多样性问题是不同民族文化背景的人们如何和谐相处的问题.西方社会主要存在同化、差别与排斥和多元文化主义三种处理文化多样性问题的政策和理论模式.多元文化主义模式的产生与发展对当代世界有着重要的意义.     

文化共生与和谐文化的建构

和谐的社会是一个多元文化共生发展的社会。共生与和谐是辩证统一的，是文化发展过程中不可或缺的两个基本要素，是两个不同的文化发展层次。文化共生是实现和谐文化的前提，和谐文化则是文化共生的保证和终极价值向度，构建社会主义和谐文化必须要充分把握多元文化共生，而多元文化共生并不等于多样性文化同等程度的、甚或是同步的发展。多元文化共生发展的过程中要高扬主导性文化的规导作用，多样性文化要围绕、服务和服从主导性文化发展方向。因此，构建社会主义和谐文化，必须充分发挥主导性文化在建构和谐文化中的主旋律、主渠道作用，坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮。     

文化生态学语境下的文化多样性

文化的多样性源于生态的多样性。人类发展过程中形成了不同类型的多姿多彩的文化,但20世纪末以来的全球化进程带来了文化的同质化。多样性文化是文化生态系统生命力的体现,是文化生态平衡的保障。对此问题的关注表明人类已开始反思原有发展模式,为了人类的普世价值,尊重他者文化,尊重文化差异,保护各种濒临消亡的民族文化、地方文化,以保持文化的多样性,维护文化生态平衡。     

贸易保护、贸易自由博弈与文化的多样性

在经济全球化的今天,各国贸易保护与贸易自由的博弈频繁显现,文化多样性是否能够得以延续与发展也成了这场博弈当中的关键问题之一。本文试图从贸易保护、贸易自由、文化多样性三者的关系出发,用逻辑分析和实例证明贸易自由与文化多样性是相互促进、和谐发展的,贸易保护只会阻碍世界的发展,坚持推进经济全球化和贸易自由是世界各国经济和文化健康发展的正确途径。     

论多元文化主体的权利

世界的多样性可分为一元的多样与多元的多样两种情况,文化的多样性就民族、国家、阶级等特定主体来说,更多地属于多元的多样即多元关系。文化的多元性源于价值的主体性。理解和承认人类文化多样性的基础,是在事实与价值两个层面上,客观、平等地承认并尊重每一文化主体自我生存发展的权利和责任。这是在当代世界考察文化多样性时所应具备的一种基本的理性。要反对文化的两种绝对主义,根据多元文化主体的差异性和普遍性来解释价值与文化的多元化与特殊性问题。     

文化自觉与文化创新

发展先进文化 ,要以提高文化自觉和重视文化创新为着力点。提高文化自觉 ,应当认清文化的地位和作用 ,了解我国和世界文化的状况、特点和发展趋势 ,把握正确的发展方向 ,自觉担当起文化使命。实现文化创新 ,要认识创新的重要性、迫切性和艰巨性 ,增强创新意识 ,提高创新能力 ,营造创新氛围 ,为创新提供有利条件。     

论全球化视野下的文化产业发展战略

全球化是一个包含本土化的复合意义概念，它是国际化和本土化、单一性和多样性、普遍性和特殊性的复杂、对立的统一体，本文以全球化为理论切入视角，分析了世界文化产业中在全球化和本土化问题上各执一端的两种取向，认为科学的文化产业发展策略是既要积极参与全球文化产业的交流和互动，又要大力发展具有民族文化特色的本土文化产业，以切实提高民族文化产业的核心竞争力。     

新形势下提升文化自觉的路径选择

随着我国社会经济的飞速发展,新一轮"文化热"又开始在中国出现。这次"文化热"所体现出的文化自觉在很大程度上是对经济社会转型的一种自觉。但不可忽视的是,目前我国还存在"文化认同困境、文化价值失范"等诸多问题。提升文化自觉,基本途径是:强化社会主义核心价值体系引领,保持头脑清醒和坚持理性判断,坚持对外开放,深化文化体制改革以及知识分子与权力行使者首先实现自觉。     

文化自觉与文化建设的推进

党的十七届六中全会作出“进一步兴起社会主义文化建设新高潮”的战略部署。这就要求对文化建设高潮进行理论诠释。文化建设高潮以文化自觉和重视文化创新、文化整合、文化普及推广为表征。以高度重视文化功能和价值、文化大师和文化精品、鲜明的批判性、较强的文化集聚能力和辐射能力为标志。文化建设高潮的生成需要具备相应的物质基础和制度保障，需要开放兼容的社会文化氛围和文化的不断积累。     

审翔的非物质文化遗产传承与创新

非物质文化遗产中的文化“根性”，能够为人们提供一种持续的认同感，增强文化的多样性和人类的创造力，对于人的存在和发展具有重要意义。非物质文化遗产的传承是大众审美文化的传承。非物质文化遗产的发展应走通俗审美之路。这样有利于开拓理论研究的新境界，充分实现非遗美学的人文价值与社会功能。     

"文化全球化"辨析

通过对"文化全球化"的逻辑规定性、"文化全球化"与"文化多元化"或"文化本土化"的关系,以及"文化全球化"发展的阶段性的考察,作者认为,"文化全球化"不是非民族性的,而是民族性的,"文化全球化"不是脱离开各个民族文化发展基地的全球文化;"文化全球化"虽然植根于"经济全球化",但又有其相对独立的发展特点;"文化全球化"是一个动态的过程,它不同于"全球文化".     

文化多样性与普世价值

在人类历史的大部分时期,文化多样性一直被否认,各文化共同体都力图把自己的价值说成是普世价值。但一个多世纪以来,用文化多样性否定普世价值存在的思潮兴盛起来。当今世界已处于全球化的时代,全球文化整合成为新的命题,为此必须钩稽和建构普世的核心价值。历史上诸多寻求普世价值的方法都无法从必然性角度说明价值的普世性,只有从马克思主义的“价值”和“需要”概念出发,从价值产生的客观社会需要中才能钩稽出普世价值。     

试论文化的个体生成与文化自觉

个体是文化的个体,文化是个体的存在方式。文化与个体的相互统一和协调是文化个体生成的逻辑起点。文化的个体生成,主要指在人与自然关系系统中,作为人为的程序和为人的取向之统一的文化在个体身上的生成,这是一种文化的再现过程,是已有文化在每个个体中的生成。文化的个体生成包括重复性生成和创造性生成。文化自觉是文化的个体生成的价值旨归。     

墨子“先质后文”的文化观

墨子＂非乐＂曾招致儒家＂蔽于用而不知文＂的批评。西汉经学家刘向为墨子正名,把其文化观概括为＂先质后文＂,即先满足人民的基本物质需求,然后再从事文化活动。＂先质后文＂不等于＂重质＂、＂废文＂。＂先质后文＂的文化观渊源于现实、历史以及认识论三个层面,其主旨是强本节用和繁荣文化。＂先质后文＂虽是特定历史条件下的产物,但它重视物质生产以解决民生问题,目标是实现大同理想;主张繁荣教育文化以提高人民的思想道德觉悟,从而实现天下人皆相爱的和谐社会,这些对于建设社会主义文化强国以及实现中国梦都具有重要的现实意义。     

“文化安全”的悖论与“软实力”的正途

在历史体验和未来想象中形成的"文化安全"命题,将是民族国家长期应对的重大课题。对"文化安全"战略应从积极方面去理解,因为最强势的文化才是最安全的文化,而强势文化是通过文化自信、开放、创新、发展的实践逻辑获得的。文化安全不只是对于本土文化现状和当下价值的保护,更是对于文化未来发展潜力的坚信和发展方向选择的认定。文化安全是在不断接受强势文化的挑战和冲击的"不安全"的境遇中,不断发展自身而实现的;所以,维持现状的文化安全战略,只会成为自我封闭乃至保护落后的挡箭牌。文化软实力的本质是一种价值体系对世界的影响力以及世界性的认同程度,"中国模式"最终应该是一种思想文化模式。文化软实力的内涵不只是弘扬传统,而是传统文化、当代文化与人类文化的融合;同时,不能缺少文化批判和文化反思的必要环节。通过"文化立人"——以文化"立"人、以文化"化"人,提升民族的思想质量,扩大人类的思想容量,是增强文化安全和提升文化软实力的真正目的。如果不能实现这一目的,一切"安全"和"实力"都是一个伪命题。