自由发展观与科学发展观的比较研究

自由发展观打破了＂以物为中心＂的单纯追求经济增长的传统狭隘发展观旧范式,从自由的角度确立了一个＂以人为中心＂,崇尚自由与发展的新型发展观,认为自由既是发展的首要目的又是发展的重要手段;自由发展观与科学发展观存在诸多思想相通和理论关联之处,自由发展观为科学发展观的提出提供了重要的理论来源。通过二者的比较研究,一方面可以增强对自由发展观的深度理解,另一方面对学习和实践科学发展观具有重要的借鉴意义。     

从传统发展观到科学发展观：发展观的当代转换

传统发展观是理性主义发展观、"以物为中心"的发展观和"人类中心主义"的发展观;与传统发展观相比较,科学 发展观凸显出社会发展的人本性、全面性、协调性和可持续性。从传统发展观到科学发展观,体现了发展观的深层变革。     

科学发展观及其发展价值取向的协调与整合

传统发展观是“物本主义”的发展观，它把人的价值归结为物的价值，从而导致发展的价值理性的缺失及发展目的与手段的倒置，产生了发展的诸多价值困境。科学发展观的提出，体现了工具理性与价值理性的一致，体现了价值理性至上的终极关怀原则，也是对传统发展观的价值理性的缺失的积极回应。从科学发展观的价值理念出发，要走出发展的价值困境，克服发展的价值悖论，出路就在于实现发展价值取向的协调与整合。     

发展观的历史变迁

农业社会和工业社会的传统发展观是以物为本,现代社会的科学发展观是以人为本。由以物为本到以人为本的纵向发展转变,是人类社会的发展理念由传统社会到现代社会的巨大历史变迁。但在以人为本的社会发展框架下,又客观必然地存在着以少数人为本和以多数人为本的两条发展路径。由于人由官和民构成,而民又有市民和农民之分,以人为本的科学发展观的确切内涵,既不是以极少数官员为本,也不是以市民为本或农民为本,而是涵盖绝大多数人国民(国民=市民 农民)的以民为本。     

西方现代历史视野中的发展与人

西方现代发展观既与人们对影响发展实践诸因素的认识有关,也与不同时期对人自身的理解密切相关。可以说,西方现代发展观的演变过程不但是从单一经济增长向综合社会发展的转变过程,而且还是发展价值维度从客观物到主体人的转变过程,也是对人之理解从经济人到社会人,再到群体人,最后到个体人的转变过程。所以,与相应人之理解相联系的现代发展观表现为：经济人与经济增长发展观、社会人与现代化发展观、群体人与可持续发展观、个体人与以人为本的发展观。     

发展伦理学的产生及其历史演变

人类关于发展观念的清晰认识经历了传统经济发展观、生态伦理发展观和人的可持续发展观三次大的觉醒。从传统经济发展观到生态伦理发展观再到人的可持续发展观的历史演变是发展伦理学依次递进的三个发展阶段。人的可持续发展观既克服了传统经济发展观对人的片面理解,又克服了生态伦理发展观对人的“非人”理解,是真正属于人的发展伦理学和新型伦理发展观,是发展伦理学的当代形态。     

"以人为本"和"以物为本"的哲学性质及现实意义

本文以我党近年提出来的"以人为本"的新发展观为纲领,从卡尔·马克思的"人的自由全面发展观"和"以人为本"的"实践人道主义"哲学的高度,讨论了"以人为本"的哲学本性.同时批判了以"拜物主义"为"教义"的"以物为本"的历史观,揭露了这种历史观对当下我国的社会发展的极其严重的危害.文章充分肯定了卡尔·马克思的"以人为本"的"实践人本主义"对我国和人类的发展的重要指导意义,进而呼吁"马克思不能丢".     

价值论视野中的科学发展观及其发展价值取向的协调与整合

发展的本质问题是价值观问题,其核心是如何将发展过程中的"事实"与"价值"问题进行有效整合。传统发展观是"物本主义"的发展观,它把人的价值归结为物的价值,从而导致发展的价值理性的缺失及发展目的与手段的倒置,产生了发展的诸多价值困境。科学发展观的提出,体现了工具理性与价值理性的一致,体现了价值理性之至上的终极关怀原则,也是对传统发展观的价值理性的缺失这一不足的积极回应。从科学发展观的价值理想出发,要摆脱现代发展过程中的种种价值危机,走出发展的价值困境,克服发展的价值悖论,出路就在于实现发展价值取向的协调与整合。     

社会发展观演变视域下的公平与效率问题研究

公平与效率是现代社会发展理论与实践中的焦点问题,它融贯于各种类型的社会发展观中,在不同的社会发展观影响和主导下,就会有产生不同的公平观与效率观。人们关于公平与效率关系的研究视角和价值判断与社会发展观演变的背景是契合的。只有实现从以物为中心的发展观向以人为中心的发展观的转变,公平与效率才能在全新的视界和评价尺度中消解对立,实现整合。     

关于"以人为本"科学发展观的思考

人类中心主义发展观是一种近代化思维模式的产物,而"以人为本"的科学发展观属于现代发展观,二者有本质区别."以人为本"科学发展观与生态中心主义发展观是两种不同价值导向的发展观,前者以人为价值导向,坚持以人为本;后者以物为本,以生态(自然)为中心.坚持"以人为本"的科学发展观与"关于现实的人及其历史发展"的唯物史观是一致的,"以人为本"的科学发展观是对唯物史观的继承和发展.     

战略管理理论的演绎和展望

本文从战略管理理论的发展历史及演绎过程入手,对传统战略管理理论阶段与现代战略管理理论阶段的主要理论观点逐一进行梳理,进一步阐述了当代战略管理理论的发展趋势,由此揭示出战略管理理论的演绎脉络,以期获得对我国企业战略管理实践的有益启迪与指导借鉴作用.     

终身教育思想及其对当前教育观念更新的影响

由于社会迅速发展的需要和教育实践及理论的发展,终身教育思想应运而生,并成为世界各国教育改革和发展的指导思想.终身教育注重人的个性发展和素质养成,对传统教育的改革提供了理论的指导,并影响当代教育观念中的改革观、教学观、教师观等的更新.     

论马克思和恩格斯以人为本的生产力发展观及其现实意义

马克思和恩格斯虽然没有明确给出生产力概念一个具体的定义,但他们始终坚持以人为本的生产力发展观,认为生产力是人们在现实实践中所体现出来的一种本质力量或实践能力,生产力发展的动力则存在于人们不断发展的物质利益需要及其丰富的社会关系之中.传统的以物质为本体的生产力理论是对马、恩生产力观的误读,并对社会主义实践造成过不同程度的影响.重新阐释马、恩以人为本的生产力发展观,对于我们摆脱传统理论的束缚、推进理论创新以促进生产力的发展,对于正确理解"以人为本"的科学发展观重要思想,尤其是对于指导我们当前的社会主义现代化建设,具有重要的现实意义.     

和谐社会视域下农村孝道文化探微

孝道文化是中国传统文化的基础和重要组成部分,深刻影响着中国人的道德观念和行为方式。由于市场经济和多元文化对传统孝道文化的冲击,孝道文化出现缺失和衰落,孝道文化在农村遭遇了诸多困境。本文试图阐明农村孝道文化的基本内涵和社会功用,对当前我国农村孝道文化衰落的原因进行分析,探讨当代农村孝道文化建设的基本对策及其当代意义。     

完善大学生心理支持系统的几点思考

随着社会经济、科技的日益发展,大学生不可避免地面临着新与旧思想的交混,传统与现代、超现代观念的碰撞,现实与理想的脱离等挑战,由此产生的心理问题不断增加。文章试图通过个体心理支持、学校心理支持、家庭心理支持和社会心理支持等几方面,为完善大学生心理支持系统提出几点思考和建议。      

近一年来当代中国科学发展观研究综述

十六届三中全会第一次明确完整地提出了新的科学发展观,由于它的重大意义和创新性,近一年来,成为理论界学术界研究的热点.其中,主要涉及到科学发展观的形成基础、内涵和本质、意义和落实等方面.科学发展观本身是一个综合、立体、多维的复杂课题,需要多层次、多角度地加以研究,从而进一步推动当代发展理论与发展实践的良性互动.     

当代中国科学发展观研究综述

十六届三中全会第一次明确完整地提出了新的科学发展观,由于它的重大意义和创新性,近一年来,成为理论界学术界研究的热点。其中,主要涉及到科学发展观的形成基础、内涵和本质、意义和落实等方面。科学发展观本身是一个综合、立体、多维的复杂课题,需要多层次、多角度地加以研究,从而进一步推动当代发展理论与发展实践的良性互动。     

析邓小平的社会发展观

邓小平社会发展理论是基于我国社会发展的实践经验总结和对世界发展潮流的深入思考而逐步形成的,它深刻揭示了社会发展的丰富内涵社会发展应是全面的、协调的、持续的、综合平衡的、人民本位的发展。这标志着我党对马克思主义社会发展规律的认识达到一个新的水平。认真研究和学习这一思想,对于我们更好地处理社会发展中的理论和实践问题,推进全面建设小康社会的伟大事业有着重大的理论价值和现实指导意义。     

邓小平社会主义民主建设思想探析

在推进有中国特色社会主义建设的过程中 ,邓小平把马克思主义民主理论与我国的民主实践相结合 ,针对新中国建立以来的历史经验和新时期出现的新情况新问题 ,从社会主义民主建设的战略地位、根本任务、根本动力、基本途径、基本准则诸方面提出了一系列具有独创性的科学见解 ,有力地促进了我国社会主义民主理论和民主实践的发展     

习近平的传统文化观及其时代价值

习近平同志对传统文化的重视及其精彩论述促使中华大地兴起了传统文化研究和应用热潮。为解决当下关于传统文化的实践问题,有必要研究习近平同志的传统文化观及其践行场域,并探寻其时代价值。习近平同志认为,中华优秀传统文化是人类的重要文明成果,但也需要创造性地转化和创新性地发展,传统文化的运用也要与时俱进。同时,他也在治国理政、价值颂扬、国际交往等场域里践行这些传统文化观。习近平同志的传统文化观及其实践端正了人们的传统文化观,深化了马克思主义中国化的内涵,增强了国民的文化自信,也提升了中国的国际形象。