异化、合理化与客观化——论经典社会学理论对现代性的批判

反思现代社会是经典社会学理论得以形成的前提。马克思、韦伯和西美尔等经典社会学家都从各自的理论系统出发对资本主义社会展开了现代性批判。马克思围绕异化展开了人本主义批判和政治经济学批判;韦伯立足于合理化两种逻辑给出了意义丧失和自由丧失的时代诊断;西美尔批评资本主义文化的客观化趋势,把资本主义困境归结为客观文化与主观文化之间的悖论。马克思切中了资本主义现代性之根基,为韦伯和西美尔的现代性诊断提供了宽广的视野。     

马克思对现代性的反省与中国新现代性建构

对现代性的理解、反省和批判构成了马克思毕生的理论主题。马克思正是在对资本全球化社会的反思性批判中，使马克思的现代性视域出场。对启蒙现代性两大基石——抽象的人和绝对理性的批判与反省，造就马克思现代性视域的核心层面。我们要以马克思反思现代性的思想为指导，借鉴西方哲学现代性和反思现代性的思想资源，构建有中国特色的、引导社会和谐发展的现代性。     

马克思对资本主义伦理经济关系的批判

马克思以现实资本主义生产关系、生产实质、分配关系为对象,通过对资本主义生产关系确立前提的追究和批判,揭示了资本主义伦理经济的虚伪性;通过对资本主义生产实质的反思和批判,揭示了资本主义生产与交换中伦理经济的形式性;通过对资本主义分配制度的追问和批判,揭示了资本主义分配领域中伦理经济的抽象性。     

全球化是马克思的历史地平线--用马克思"世界历史"的观点看待新全球化

马克思对现代性具有肯定和否定双重向度并进行了革命性改造。马克思的未来追求正是通过对现代性的批判到对商品的分析、即资本的批判即现代性扩散的世界市场即世界历史的大门打开的。现代化是现代性的获得过程,全球化是流动的现代性。全球化是马克思的历史地平线。“世界历史”理论是马克思研究全球化的理论精品,我们必须用马克思世界历史的观点看待、把握、应对新全球化的时代挑战。     

马克思对资本主义伦理经济关系的批判

马克思以现实资本主义生产关系、生产实质、分配关系为对象,通过对资本主义生产关系确立前提的追究和批判,揭示了资本主义伦理经济的虚伪性;通过对资本主义生产实质的反思和批判,揭示了资本主义生产与交换中伦理经济的形式性;通过对资本主义分配制度的追问和批判,揭示了资本主义分配领域中伦理经济的抽象性.     

马克思与鲍得里亚:两种不同宗旨的理论生产过程

马克思经济学分析的根本宗旨是批判和否定资本主义。后现代理论大师鲍得里亚对马克思学说的解构，将目标指向马克思的经济学分析，其典型手法是：不顾及马克思对资本主义经济制度进行批判的具体现点，而集中力量对马克思在批判工作中使用的基础概念(生产、劳动、使用价值)进行破坏性的解读，最后达到瓦解历史唯物主义学说的目的。鲍得里亚对马克思的解构通过对现实历史过程的否定而间接认可了当下资本主义的权力关系。     

全球化视野下对于马克思资本批判的解读

对资本的批判是马克思政治经济学批判以及对资本主义批判的核心内容。从历史上看资本主义在不同的发展阶段具有不同的特征。资本主义在本质上对于剩余价值的追求却没有改变。由美国次贷危机所引发的全球性的世界金融危机是全球化条件下必然的结果。通过马克思的《资本论》对于资本主义文明与发达的本质的分析,在全球化的今天,人们对于资本的追求恰恰说明了马克思所揭示的资本主义的本质正是当代资本主义本身所具有的。     

论马克思实践观的批判性品格

批判性是马克思实践唯物主义的本质诉求。人的实践活动是辩证的,而以辩证法为精神实质的马克思哲学必然具有批判性的品质,这就是马克思哲学所实现的革命性变革的意义之所在。马克思哲学在现时代仍然具有强烈的回应时代的能力。马克思哲学对“现代性”进行批判的目的决不在于挽救“现代性”,而是在实践的基础上历史地扬弃和超越“现代性”。     

论马克思对现代性的双重批判与超越

现代性是一项纷繁浩大的工程,就其精神实质而言,它与近代理性形而上学存在共谋关系,为此马克思对其进行了双重辨证的、三个阶段层层深入递进的批判。瓦解了现代性的理性形而上学基础;指认现代性具有无法避免的缺憾;当然马克思并不否认现代性所具有的积极因子,并以其为基础踏上超越现代性的征程,指出建立共产主义社会是超越的惟一路径,这正是马克思一以贯之的理论指向。     

试论马克思现代性批判范式的转换

以黑格尔为代表的哲学家们把“理性”视为现代性的基石，确立了以“理性”为基础的现代性理论范式，与之相反，马克思从“资本”的视角透视现代性，实现了从“理性现代性”到“资本现代性”的范式转换。异化劳动是马克思现代性批判范式转换的枢纽，具体表现为两个转向：即从“国民经济学”研究维度的契入到“伦理道德”的转向；从“道德评价优先”到“历史评价优先”的转向。马克思现代性批判范式的转换对于我们今天的社会主义和谐社会建构具有重大的理论意义和现实意义。     

现代性与社会主义价值观的确立

以人的主体性为基础的西方人文主义、个人主义和理性主义构成了现代性的基本内容，是资本主义社会的核心理念和精神价值，集中反映了资本主义价值观的本质。社会主义价值观是在批判和继承资本主义价值观的基础上确立的，两种价值观之间存在着思想和理论上的渊源关系，把握两者之间的关系有助于加深对社会主义价值观的理解。     

马克思哲学与现代性

现代性是一个涉及经济、政治、文化、社会等多方面的总体性概念,它反映了现代社会生成、发展的总体性过程和特征。我们可以从历史层面、社会层面、文化心理层面和精神层面去理解和规范现代性。马克思对现代性的态度是辩证的,即对于现代性的历史价值的积极肯定和对于现代性的负面价值的深刻批判。反省批判现代性的目的是重建现代性。实践是重建现代性的根本方法,共产主义革命是重建现代性的现实运动。     

从生产关系批判到生产力批判:卢卡奇物化理论的逻辑推进及内在困境

在马克思社会批判理论的建构中,对资本主义生产关系的批判构成了理论立足点.卢卡奇的物化理论,将马克思的社会批判理论从生产关系批判延伸到生产力批判,这虽然推进了社会批判理论的逻辑深度,但物化理论本身却面临着两大困境:即当社会及其意识结构完全被物化时,阶级意识何以形成?即使形成了又何以能够获得变革现实的基础?卢卡奇的深层理论难题直接影响到了后来者的思路.     

从“否定的＂异化到“肯定的＂异化——一种对马克思哲学异化理论的肯定性解读

异化作为马克思哲学的重要理论,在通常意义上,一些学者无论是在批判资本主义非类本质人还是在对现代性的反思中,一被论及,就不由地会联想到呈现在资本主义社会中种种非人的丑态,其要么被完全否定,寄希望于共产主义的实现;要么被历史地承认是人类历史的一个必经阶段,而尚未在这一阶段内作深度发掘。所以,批判异化、对全面的本质的人的展望不是目的,认为异化阶段是通向真正的人的过渡亦不是目的,重要的是,异化并非一无是处,它本身也有积极的、肯定的一面。这种肯定的体现在其条件性上,主要体现在以下三个方面：其在促进着人们非异化生活意识的觉醒,共产主义运动的自觉,乃至向本质的人生活世界的过渡中提供着条件。     

意识形态批判向度的转换

"意识形态"是法国启蒙运动者特拉西为了摆脱宗教和形而上学的偏见而提出的观念学的概念,它在马克思德意志意识形态批判中获得重大的理论和实践意义,其批判向度由对理论形态的唯心主义的意识形态的批判转向了对资本主义社会政治经济学的意识形态的批判。马克思之后对意识形态的批判向度主要侧重科学技术的意识形态批判和文化意识形态的批判,甚至认为意识形态已终结。     

马克思现代性思想的理论本质和特征

马克思现代性的理论本质在于,在实践基础和历史唯物主义视阚中,形成以资本为中介、原则、标志.反映现代社会的价值、特质、精神原则的范畴体系.马克思从时代和理论的双重制高点批判和颠覆了旧现代性,形成马克思现代性思想的如下特征:资本性、实践性、拜物教和异化劳动、全球化和流动性、辩证的唯物性.     

意识形态批判向度的转换

“意识形态”是法国启蒙运动者特拉西为了摆脱宗教和形而上学的偏见而提出的观念学的概念，它在马克思德意志意识形态批判中获得重大的理论和实践意义，其批判向度由对理论形态的唯心主义的意识形态的批判转向了对资本主义社会政治经济学的意识形态的批判。马克思之后对意识形态的批判向度主要侧重科学技术的意识形态批判和文化意识形态的批判，甚至认为意识形态已终结。     

浅析马克思的民主自由理论

青年的马克思相信人的一般性质就是自由,他将生命权、自由权、财产权看作是人们的三种自然权利。马克思从自由是人的本性、真正的法律是自由的肯定存在的命题出发肯定市民社会确定政治国家,揭露资本主义私有制条件下自由和公民权之间的二元对立的本质。马克思早期对异化劳动的批判,在后期运用唯物史观和剩余价值学说批判资本主义制度和描绘共产主义的理想蓝图,都能体现马克思对人的关怀。在马克思的基础上,列宁、毛泽东、邓小平等一些领导人根据社会的新发展对自由有了新的改进。所以研究马克思民主自由理论也是为发展社会主义民主法制思想的基石。     

在实践中坚持发展劳动价值论

马克思的劳动价值理论是在对资本主义批判的过程中建立起来的,它揭示了资本主义生产方式的运行特点和基本矛盾。劳动价值论是马克思政治经济学的核心和基石,是马克思主义的重要组成部分。但马克思创始人当时所面临的时代和我们当前所处的时代毕竟有很大的不同。为了坚持马克思主义,发挥马克思主义对社会主义市场经济的指导作用,我们就必须结合新的实际,在实践中坚持和发展马克思的劳动价值理论。     

马克思主义美学视域中的审美现代性问题研究

审美现代性是近现代以来西方学界一个重要的理论话题。在西方学者那里,审美现代性是与社会现代性相对立的概念,审美现代性在资本主义制度下发挥作用的方式主要是通过自律性的审美和艺术来批判物化现实,抵抗工具理性和资本逻辑对社会的控制,但也陷入了对历史进步的怀疑和悲观主义情绪之中。马克思主义美学看到了审美现代性与社会现代性不仅有对抗的一面,更有结合和相互依赖、相互促进的一面。马克思主义从历史唯物主义的高度,既充分肯定资本主义社会现代性的积极作用和进步意义,审美现代性的发展有赖于物质生产力的高度发达,也主张通过审美现代性克服社会现代性的阶段局限性、特定时期的片面性,进而促进人的自由全面发展。