“真实感性”及其命运──当代审美文化理论的哲学问题之一

感性与审美的关系，在当代文化和文化活动的审美化景观中，不断引发出一系列新的话题。作为当代审美文化理论的思辨性命题，“真实感性”必须从人的基本生存能力和文化实践能力的主体性根据方面来加以领悟。它是对人在现实关系中的压抑性满足的冲破与挣脱，充分强化人的主动创造性和批判性，重新整合了人类审美文化领域中感性与理性的内在统一性。当代审美文化领域中的感性主义泛滥，其消解性危机可以在“真实感性”的命题中得到批判性阐释。     

现代性与中国现代性的总体构成

现代性有感性、理性和反思—超越等三个层面。感性现代性是被解放的享乐欲望 ,理性现代性是理性精神 ,包括科学精神和人文精神 ,反思—超越层面的现代性包括艺术、哲学以及宗教等 ,是对感性现代性和理性现代性的批判。中国现代性的历史 ,存在着感性现代性没有充分发育、理性现代性缺乏科学精神和对个体价值的肯定 ,以及反思—超越的现代性即哲学、审美以及宗教的缺失等根本性的缺陷。这些问题 ,在当前的改革开放中必须解决     

当代审美文化的哲学基础

当代审美文化的哲学基础姚文放任何文化形式都以一定的哲学作为根基，哪怕这种文化形式本身还没有清楚地意识到它。哲学为文化建立起一套阐释系统，为文化行为提供依据和标准。当代审美文化也不例外。正如人们所目睹的那样，当代审美文化正在从生产本位走向消费本位而成为...     

审美文化的结构系统

本文认为审美文化是当代美学和艺术思潮发展中的新现象。审美文化结构作为审美文化主体生命活动型态的展开方式与表现方式有不同层次,从历时性视角看,审美文化的结构表现为由浅入深、由显型到隐型特征,分别以审美文化产品、审美文化现象、审美文化心理、审美文化符号等层次排列。作者对审美文化结构系统的内部要素及特征进行了分析论证。     

走向美学的审美文化

审美文化的当代精义在于从个人神秘性审美体验向社会化生活方式的转换,它在宏观和微观层面都有着文化感性的外观形式和内在的社会理性思路。本文在辨析国内目前存在的几大研究误区的同时,提出了一种走向美学的审美文化研究思路     

宗教的文化心理学研究:第三种探索的路径

宗教是人类社会发展到一定历史阶段,人类心理需求及生存环境条件相互作用而产生的一种文化心理现象。传统的宗教心理学研究,或者探索宗教对人的行为的影响(我们称之为第一种研究路径),或者探索心理机制对宗教的形成和宗教行为的影响(我们称之为第二种研究路径)。除此之外,我们认为还有第三种研究路径,即采用新近兴起的文化心理学的研究范式,探索人类复杂的宗教信仰与心理机制之间的交互作用,特别是对引起、促进和构成人类主观信仰和精神功能的文化心理变量进行实证研究。文化心理学的研究范式应该可以为当代宗教信仰的研究提供可资借鉴的理论和方法,有助于揭示人类复杂的宗教心理和行为背后的真正原因。     

作为快餐文化的当代审美文化

当代审美文化正变成一道方便、省心、可口的文化快餐，这与现代社会进程中外部生活和内部生活的高速度、快节奏密切相关。当代审美文化作为快餐文化的特征在于打破过去、现在、未来的连续性，仅仅对于从中截取出来的“现在”表示孤立的当下关怀。这种当下关怀的平面化、外在化倾向导致了形象的支离破碎。文化消费中权宜性、临时性心态的蔓延导致了“用完即扔”习惯的养成。指出这一现状并不构成我们返回到过去的理由，也许当代审美文化快餐化的现状正是文化发展的必然过程，它的归宿应是包含其自身在内的合题。     

当代西方哲学理性观的重建

自本世纪60年代以来的当代西方哲学,正在发生一场广泛而深刻的变化,其中根本变化之一是哲学理性观的重建,哲学理性观不是作为人们活动主观根据的理性本身,它是对理性的明示、表达和概括,每一时代的哲学理性观都启示、导引、疏理着那个时代的人类理性乃至全部人类精神。因此,值此世纪之交,揭示当代西方哲学理性观重建的理论表现、哲学史根据和跨世纪意义,对于了解未来世纪人类精神走向、社会实践发展趋势和哲学理论建构,都具有重要意义.一、当代西方哲学理性观重建的理论表现 翻开60年代以来西方各主要哲学流派的代表著作,我们可以发现,象黑…     

人追求超越的三种文化形式

艺术、宗教、哲学三种文化形式既是人追求超越的文化结果,又是人超越欲望的文化动力,艺术建立起一种不同日常经验的超越形式,宗教摆脱了对单纯"有"的执着,去拥抱"无",哲学超越经验、感性去追求本体和理性,三者都指向人的意义世界.劳动实践为人的超越创造了可能,人的超越本性推动了人由必然王国向自由王国迈进.     

地方审美文化研究：一个亟待重视的美学领域

在文化全球化背景下,地方文化作为文化多样性形成的基础愈来愈受到学界的重视,当代审美文化应当重视并拓展对地方审美文化的研究。作为对特定地方文化的审美观照和审美判断的地方审美文化研究,符合当下文化发展和文化研究的现实语境。地方审美文化在存在形态上有物质存在形态、实践行为状态和精神形态。地方审美文化具有鲜明的创造个性,分别表现为在价值批判中体现审美追求、与地方文化生态相生共存、在场情景的审美创造、审美创造体现地方文化精神四个特点。     

贝尔资本主义文化矛盾观的马克思主义文化哲学阐释

从马克思主义文化哲学视角看,贝尔的资本主义文化矛盾理论有四个特征:通过"资本主义文化矛盾"概念把当代资本主义文化矛盾问题主题化,通过"后工业社会"概念将资本主义文化矛盾空间问题时代化,通过"回归宗教"和"公众家庭"解决方案将哲学与社会科学研究中介化,通过"第二图示"将马克思对社会历史的分析微观化.这种时贝尔资本主义文化矛盾观的文化哲学阐释呈现了贝尔独特的资本主义文化矛盾理论,既有助于我们理解贝尔这一思想的深刻性和局限性,又有利于理解马克思主义文化哲学的特质.     

俄罗斯白银时代宗教哲学的文化重建及其意义

19世纪末20世纪初既是俄罗斯社会剧烈动荡时期,也是俄罗斯文化发展的"白银时代"和哲学创作的"鼎盛时期".其中以别尔嘉耶夫、舍斯托夫等为代表的宗教哲学是俄罗斯哲学发展的最高峰,在传统与现代、民族与世界文化相碰撞与融合的现代性背景下,白银时代宗教哲学在创造性地回归东正教文化的基础上借鉴并超越西方理性文化精神,寻求民族文化精神新生长点,实现俄罗斯文化的批判性重建,俄罗斯宗教哲学的文化重建努力具有极其重要的理论价值和现实意义.     

宗教与哲学互动关系刍议

宗教和哲学是人类认识绝对的两种智慧方式,是普遍真理的不同表现形态,宗教不能取代哲学,哲学也不能取代宗教,存在于它们之间的是一种合作伙伴关系,而唯有它们的合作才能完整地实现人类对绝对的追求和对最高真理的把握。另一方面,宗教与哲学的互动又可以给彼此带来较为积极的影响,这种影响主要表现为:宗教从哲学那里获得丰富的思想资源和教义或者学说论证方面的理性技艺,而哲学则从宗教那里获得了鼓舞其探索活动的强烈的情感支持。更进一步,宗教和哲学的自我理解多是在它们彼此的对立、区分、划界和宽容式相互对待中实现出来的。     

由“艳情”到“喜”，从世俗至精神

本文对印度古典诗学味论中的艳情味概念进行了梳理、论证，指出它产生的背景文化，它在文学及文论中的价值意义；揭示艳情作为重要审美因素，它的发展及至最高境界喜，形成一道清晰的轨迹，显现出印度宗教文化哲学及民俗风情的个性风貌，更是展示了印度古典诗学味论的一个侧影。     

启蒙、政治与实践:哲学视域中的审美功能探析

在哲学史演进中展开审美之维的功能研究，伴随研究视域从超验的形而上学、先验的主体性哲学向实践哲学的转向，形成了从启蒙功能、政治功能向实践功能的显性功能渐次彰显的研究脉络，并产生了由启蒙功能奠基，在政治功能中逐渐进入现实，最终在感性的人的实践功能中得到整合推进、共育发展与真正实现的历史逻辑。进一步在哲学视域中整体地研究审美之维推动哲学发展与推进历史实践的功能，审美之维是本体论领域保存超越追求、认识论领域重构认识形式、实践论领域恢复感性的人的实践的重要维度，表现出建构理想世界、认识现实世界与实践改造世界的现实功能。马克思主义在感性学基础上建构起审美之维功能研究的实践哲学视域与实践领域，形成了研究审美之维功能的实践来源、实践力量与实践路径的实践美学，为超越现代性、探索全新现代文明形态的历史实践中审美之维功能的研究与实现提供了理论遵循。     

自我解构与后现代主义

西方80年代盛行的后现代主义和后现代文化现象正日益影响中国90年代的社会文化生活各个层面，虽然我国哲学、文学艺术理论领域从80年代开始追踪介绍、研究了后结构主义、后实用主义、新保守主义、后科学哲学、新西方马克思主义，但是，宏观上还没有从后现代主义视角来把握当今国际思想潮流，微观上，对后现代主义重要理论家德里达、利奥塔德的思想也缺乏研究。94年西安中国首次哲学界“后现代主义与当代中国”研讨会，以哲学和文学艺术理论不同领域交叉为特征，在探索后现代主义与当代中国的关联；司题上，两个领域的人士都感到对后现代主义…     

一部展示文化哲学当代视野的佳作──读邹广文《文化哲学的当代视野》

文化，这一伴随人类文明而产生的“存在”，进入20世纪以后已历史地成为人类最关注的问题。这种关注已上升为一种哲学自觉，集中表现为20世纪文化哲学的兴起。并且随着人类对于自身存在与发展的关心、对于自身精神家园的关怀、对于自身文化实践正负效应的反思，这一思潮已跃现于人类思维的时代前列。当然，我们感到，20世纪关于文化哲学的著作不断问世，但是具体讨论探索文化哲学当代视野的专著却甚为少见。邹广文博士所著的《文化哲学的当代视野》（山东大学出版社，1991年版）一书，富于个性特征和价值，在这方面，做了有益的探讨。个性特…     

先秦“象”论与中国古典美学

“象”既为中国古代文化基本符号的构成，又为中国古典艺术美学的基元范畴。中国文化和美学尚象重象，其哲学起点在《易经》的卦象符号，而先秦诸子哲学美学对易象符号意义重新阐释和精神超越，则形成有关中国美学的重要思路和线索，这就是由老庄“道”的哲学对“象”的阐释和重象外虚空、非言味象的思想所引发的意境说；以《易传》阴阳二元结构思想和“立象以尽意”、“现物取象”、“现象制器”等命题为基础的意象说；以孔荀、《乐记》为代表的象通礼乐、重政治教化但又不违艺术审美特征的“比德”和“言志”说。文章本着上述基本看法，还描述了“意境”、“意象”、“言志”说在后世美学中演进的大致过程。     

审美残缺与古代审美关系

审美封闭与审美残缺是古代审美意识的两个基本特性或基本规定①。作为历史的产物，古代审美意识受制于古代人性结构理性抑制和感性弱化的特点。审美封闭主要与理性抑制相关，它以主观变形的物化象征和客观具象的静态品味，分别堵塞了通向人的广阔深途的内外世界的道路；审美残缺主要与感性弱化相关，它以偏重观念的道德内化和偏重实利的意志外化，混淆了美与善的区别，阻滞了古代审美关系独立性的生成。重心着落于客体以及对实践关系的依附，这是由审美残缺调控着的古代审美关系的历史特点，因而无论对于古代东方还是对于古代西方，美善混同…     

消费时代的审美正义——审美的伦理学视角

消费主义思潮深刻地影响着当代中国社会的日常生活,重新塑造着我们这个时代的审美文化品格与表征,同时也给学术界提出了新的审视和思考。面对当代审美文化呈现出平面化、世俗化、快感化和商业化的特点,学术界在调整自己学术理念的同时,更要坚守传统美学精神和审美正义,发挥审美特别是文学艺术的超越性和批判性潜能,揭穿日常生活审美化光环遮掩下的消费欲望横行的现实,从而完善主体的审美趣味和心性良知,挽救人的理性与感性的双重＂异化＂。