戏剧类非物质文化遗产保护的现状、特性与实现方略——以弋阳腔为例

随着现代化进程的加快,戏剧类非物质文化遗产的保护和发展越来越受到人们的关注,如何对传统戏曲进行更加科学合理的保护,是戏剧类非物质文化遗产保护工作面临的新课题.传统戏曲独有的艺术特征,决定了对戏曲艺术的保护要遵循其自身的艺术规律及审美价值,决定了戏曲艺术的保护应当是动态的保护,在强调其文化价值的同时,不断改进,发展创新.     

论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用

民俗作为非物质文化遗产的重要组成部分,其传承是保护和利用非物质文化遗产的重要途径。在民俗文化的传承过程中,传承人包括广泛的社会群体,民俗物质层面的传承和利用必须把握适当的度,而民俗精神则是民俗类非物质文化传承的核心。怎样在利用中传承,在传承中保护是一个两难的问题,民俗文化在产业化过程中必须保持民俗的核心要素。而民俗类非物质文化遗产的传承是一个系统工程,政府部门、教育文化界、社区群众等齐心合力,才能把民俗类非物质文化的传承落到实处。     

河南非物质文化遗产的产业化问题探析

非物质文化遗产是人类重要的精神财富,具有重要的历史价值、文化价值、科学价值、审美价值。在文化经济时代,非物质文化遗产又是发展文化产业的重要资本。河南作为非遗资源大省,在发展文化产业过程中,需要对非遗资源进行深度开发,实现由文化资源大省向文化资源强省转变。河南非物质文化遗产产业化的着力点在于集聚化、创意化、传媒化、品牌化。     

非物质文化遗产的多元价值探讨——以山东吕剧艺术为例

本文从宏观的美学理论角度观照吕剧艺术等非物质文化遗产在当代文化研究视野中的生存现实,从吕剧艺术作为重要的非物质文化遗产的角度出发,得出非物质文化遗产在当下生存环境中所具有的精神文化价值、社会凝聚价值、娱乐价值、教育价值和经济价值等多元价值,并进而提出生态文化重建的重要性.     

非物质文化遗产与民族精神的培育——以贵州为例

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。非物质文化遗产,是传承民族精神的重要载体。贵州作为一个少数民族聚居的地区,其非物质文化遗产承载了丰富的精神内涵,对民族精神的培养起到了积极的作用。保护好非物质文化遗产,充分发挥其教育功能,对构建和谐的民族关系具有重要意义。     

审翔的非物质文化遗产传承与创新

非物质文化遗产中的文化“根性”，能够为人们提供一种持续的认同感，增强文化的多样性和人类的创造力，对于人的存在和发展具有重要意义。非物质文化遗产的传承是大众审美文化的传承。非物质文化遗产的发展应走通俗审美之路。这样有利于开拓理论研究的新境界，充分实现非遗美学的人文价值与社会功能。     

关于现阶段辽宁省非物质文化遗产保护的思考

非物质文化遗产是辽宁历史文脉不可分割的一部分,具有不可替代的研究利用价值.但是在经济转轨、社会转型的新形势下,辽宁非物质文化面临外来文化的冲击和现代文明的挑战,生存环境受到威胁.本文首先阐释了非物质文化遗产的内涵,并在中外对比中对辽宁省非物质文化遗产概况进行了详尽的分析,提出了辽宁非物质文化遗产保护与利用的路径.     

非物质文化遗产的载体化保护与传承

非物质文化遗产正日益受到损毁和濒危严重的危机,保护和抢救这些遗产已成为当今一项重大课题.阐述非物质文化遗产概念,并对非物质文化遗产的文化表现形式、有关工具实物以及文化空间的分析,认为非物质文化遗产所呈现的形式并非都是非物质的,物质层面是非物质文化遗产的载体,非物质文化遗产的保存保护要通过人格化载体、物化栽体、文化空间栽体、产业化载体等有形的物质裁体来实现.     

新时期非物质文化遗产档案资源的价值体现分析

非物质文化遗产是经过各族人民辈辈流传至今的传统文化,是集结了各族人民汗水、情感与智慧的结晶.本文介绍了我国发布的五批国家级非物质文化遗产名录,从历史借鉴价值、理论研究价值、文化建设价值、知识传播价值、经济发展价值、科学教育价值等六个方面阐述非物质文化遗产档案资源的价值体现.     

重庆非物质文化遗产的地域风貌、精神内涵及城市精神的培育

重庆非物质文化遗产在重庆独特历史环境条件下,与重庆人民的生活、生产方式有着非常直接而紧密的关联,在重庆独特的高山大河的地貌及移民为主的人口组成的深刻影响下,呈现出独特的大河气质、包客气度和奋斗精神,这三种精神的有机融合,其表现形式是重庆非物质文化遗产,其载体是三千万重庆人民。所以,在重庆城市经营与管理过程中,将城市精神的培育与非物质文化遗产保护相结合,一方面可以大力推进非物质文化遗产保护事业,另一方面,也为城市精神提供了可资利用的资源。