西方体育与中国武术发展之悖论

西方体育文化的传入对中国传统武术文化造成了不小的冲击,并在全球化的大背景下表现出了不适应性和局限性。本文运用文献资料法、比较分析法,基于对两者体育文化的比较,以及西方体育文化的传入对中国武术文化的冲击,指出中国武术文化发展的瓶颈,并提出相应对策。     

西方体育思维映照下对中国武术发展的文化反思

文章采用文献资料法,对中国武术近代以来在西方体育思维映照下中国武术的发展进行了文化学层面的思考：近代以来中国文化所发生的巨大变革直接导致了中国传统武术的文化断裂,导致武术西方体育进程的开始;西方体育思维的确立使中国武术在发展过程中逐渐远离传统,直接影响了中国武术的当代发展。     

全球化背景下武术发展战略研究：走艺术化之路

体育全球化时代背景下,西方体育文化逐渐走入了国人的视野,并与中国的本土体育文化产生了猛烈地冲击,逐渐形成了文化霸权的体育文化现象。当今时代下,中国武术的发展所面临的最根本的问题便是＂全球化＂与＂本土化＂的碰撞与整合问题。中国武术若想冲出西方体育文化的笼罩与压迫,理应结合武术自身的发展实际,以人为本,以艺为主导,走武术艺术化的发展道路。     

从精神文化视角再论中国武术与西方体育的差异性

中国武术现代化的发展是绕不开西方体育这个强势的西方文化。中国武术的体育化确实为其生存提供了空间,但也加剧了传统武术的没落。面对中国武术和西方体育之间的借鉴、跨越以及融合的历史趋势,查阅大量文献资料、专家访谈、比较分析等研究方法,选取精神文化视角为切入点,以中国武术与西方体育的差异为研究对象进行比较。研究认为:中国武术竞艺的"娱己性",西方体育竞技的"娱他性";中国武术柔性的"内倾性",西方体育刚性的"张扬性";中国武术始终的"平衡性",西方体育循序的"整合性";中国武术技艺的"重感性",西方体育技术的"重理性"。从精神文化视角再比较中国武术与西方体育之间的"绝缘性",旨在克服中国武术在发展中的亵渎现象,消除以西方体育的文化模式来同化中国武术的发展路径。     

找回中国武术的文化话语权

长期以来,中国武术被框定在体育的视域中存在着、发展着。而体育视域的话语权在一定程度上是西方的语境,并且西方语境中的体育话语权也必然是西化的。所以,中国武术存活在西方语境的体育中的失语就成为必然。当今的中国武术发展问题的出现,从某种意义上讲,就是因为中国武术在体育视域中没有话语权,或者是没有形成强力的发声系统而导致的。因此上,找回中国武术的文化话语权问题,就成为我们复兴中国武术的必然选择。     

中国武术发展的文化路径——从文化话语权谈起

长期以来,中国武术被框定在体育的视域中存在着、发展着。而体育视域的话语权在一定程度上是"西方的语境",并且西方语境中的体育话语权也必然是西化的。所以,中国武术存活在西方语境的体育中的失语就成为必然。当今的中国武术发展问题的出现,从某种意义上讲,就是因为中国武术在"体育视域"中没有     

“文化自信”背景下武术近代发展与竞技体育勃论

目的分析中国武术与西方体育的差异,提高中国武术在国际上的话语权,并为其后续发展提供可行性思路。方法采用文献资料法、逻辑分析法对中国武术近代的发展进行分析。结果与结论武术发展受竞技体育的影响发生变化,分为"伪化""异化""全盘西化"3个步骤,逐步走向西方的技术体系;中国武术与西方竞技体育的区别在于地理位置引发运动态度的不同,文化理论引发运动观念的不同,伦理观念引发运动形式不同。     

新媒介时代中国武术文化传播:困境、机遇、路径

新媒介是文化传播的重要载体之一。以传播学、人文学等交叉学科理论知识为基础,运用文献资料、逻辑分析、文本解析等研究方法,对中国武术的传播困境、传播机遇及传播路径进行分析论证。研究认为,中国武术传播在新媒介背景下面临着西方体育文化冲击、发展空间窄化、文化认知偏离等问题和窘境。而新媒介也为中国武术传播带来新契机,建构了中国武术文化记忆,增强民族认同感;挖掘了中国武术文化内涵,满足现代社会需要;打通了中国武术文化传统与现代的桥梁,提供文明道德涵养。消解中国武术传播的困惑还需树立"开放包容"意识,打造武术文化特色;利用新媒介传播技术,拓宽武术传播空间;发挥新媒介育人功效,培养正确武术认知。新媒介迥异于传统武术传播媒介,为中国武术建构了新的传播路径,一定程度上决定着中国武术未来发展的传播走向。     

略论“西学东渐”对近代中国武术的影响

武术，作为中国传统体育的瑰宝，对中国、对东方甚至对世界的体育运动产生过深刻的影响，在其发展历程中，中国武术不仅汲取过中国传统文化的养料，而且汲取过外来文化的养料，特别是在近代，因受西方文化的冲击影响，才逐渐形成了近代体育的形式，具备了近代体育的特征，从而得以走向世界。因此，进行“西学东渐”对近代中国武术的影响这一历史现象的研究，将有助于我们正确地认识中国武术的过去、现在和将来。     

中国武术上升到主义的可能性

文章运用文献资料法和对比分析法,通过对中国传统武术文化的研究与分析,探索将中国武术上升到主义的可能性。其目的在于解决中国武术面对西方体育蚕食的背景下,所产生的困惑、盲目模仿和服从西方体育及发展瓶颈等问题。也只有武术上升到主义,中国武术才能得以广泛传播、推崇与持续发展。     

武术进入全国各大高校、中小学必要性之研究

在我国以奥运项目为主体的情况下,在西方体育与韩国跆拳道、日本剑道与空手道、泰国泰拳等亚洲武技的激烈冲击下,属于中华民族的武术该如何生存与发展？是自生自灭还是在国家强有力的政策干预下得到传承与发展,是否对人类有所贡献？文章运用文献资料、专家访谈、逻辑分析等方法,对中国武术进入学校必要性进行研究与分析,希望得到国家与各学校领导的重视,让中国武术得以发扬光大。     

文化自觉与中国武术的发展

面对西方强势体育文化的冲击，中国武术发展陷入彷徨的困境。中国武术如何发展，这成为我们必须思考的问题。研究认为：中国武术的发展必需遵循“文化自觉”原则，要自觉主动地维护自己文化的历史和传统，要学会尊重和欣赏各种不同的体育文化。文化自觉要求我们对文化全球化有一种特殊的敏感，它是一个观察角度、一种应对之策、一种精神境界，最终应当是对人类体育的终极思考与关怀，实现人类体育的“美美与共、天下大同”。     

中国武术与西方体育之比较

运用文献资料法、比较分析法，对中国武术与西方体育文化进行比较，指出中国武术与西方体育之间的差异，对更好地继续和发展中国武术，使其走向世界是有一定现实意义的。     

“奥运战略”下中国武术的传播研究

中国武术在很长的发展时间里,一直将奥林匹克运动作为自己的参照物,＂奥运战略＂发展模式在很长时间里影响着中国武术的发展。研究表明：＂奥运战略＂在很大程度上拓展了中国武术的发展平台,促使中国武术走向国际,但同时应注意,在＂奥运战略＂的影响下,中国武术逐渐形成了对西方体育的模仿,自身文化个性遭到削弱,同时也没有形成自己的文化品牌。     

中国武术文化遗产活态保护的研究

中国武术源远流长、博大精深,是中国传统文化的重要载体。然而,在西方体育文化的影响下,中国武术的生存环境受到极大的冲击,而当前武术文化遗产的活态保护的缺位,成为一种濒危的需要迫切保护的文化遗产。因此,当前武术物质文化遗产的保护,必须坚持从重视静态的保护到建立良性的活态的保护,并重视传承人、建立原活态保护理念,实行整合式活态保护等措施,开辟武术文化遗产保护的新路径。     

对比奥运竞技体育谈中国武术的文化生存力——从生态类型角度

研究目的:不同生态类型对中国武术与奥运竞技体育形成、发展不可低估的影响,研究试图从生态类型发展的角度,探求中国武术未来的文化生存能力。研究方法:辩证唯物主义的方法,系统论的方法,比较分析法。研究结论:农耕文明环境下产生了中国武术;工业文明环境下兴起的现代奥运竞技体育;现阶段部分中国武术的文化本位被丢失;现阶段奥运竞技体育文化全球化趋势明显,但也存在一定局限性;生态文明环境背景下潜藏着东方文化发展的积极因素,中国武术预示着人类文化及体育的未来趋势。     

武术与体育比较研究

在对武术与体育的最新概念认识的基础上，对中国武术与西方体育的本质、行为规范、修炼或锻炼的侧重点、运动形式等方面进行比较分析，指出中国武术与西方体育之间存在较大差距，即使武术中有体育成分的影子，但最终还是回归于武术范畴。     

弱势状况下中国传统体育文化的对外传播策略——以中国武术为例

与西方现代体育相比,中国传统体育仍是一种"弱势文化".以中国武术为例,提出在身处弱势状况下的中国传统体育文化的对外传播策略:探寻中西体育文化的共通空间;重视中西思维方式和表达方法的差异;细分传播受众的需求;重视传播艺术;培养专业化人才;坚持奥运推广之路.     

东西方体育文化价值观融合下的武术国际化发展

武术国际化就是中国传统体育文化向国际社会转移的过程,并以形成具有被广泛认同的国际体育文化形态为其根本目标。要实现这一目标,中国武术就要走出去,让世界认识武术;并要走进去,对武术从形式、内涵到文化价值观进行合理的创新调整,以实现中国武术与西方文化价值观的深度融合,这样的深度融合才是中国武术国际化的根本。并以此吸引海外武术爱好者再形成主动的对中华武术和文化本源的探索,最终实现中西方体育文化价值观的完美融合,促进中国武术国际化目标的达成。     

西方体育全球化背景下中国武术的现代危机与传统再造

因包含着同一性和异质性的两个面向,西方体育的全球化对中国武术而言既是挑战又是机遇,中国武术需要在对自身的检视中确立传统再造的基本思路。中国武术现代危机成因有三:其一,作为“传统”的中国武术遭遇“有机团结”的现代社会必然不适;其二,武术非游戏的特质以及突出的底层性决定了它的“非现代性”;其三,民族主义的文化保守及机械附庸西方的标准化使其陷入两个极端。为此,正视武术不可化约为外来体育的独特性,继而在武术文化认同的形塑中,正确处理武术发展社会模式构成多元角色的关系,同时在新型城乡关系中厚植武术文化生态根基,是中国武术传统再造的可行思路。